Entre la vigilancia implacable de un Gran Hermano y la seducción del placer superficial de un mundo hiperconectado, la humanidad enfrenta decisiones que moldean su destino. Orwell y Huxley dibujan dos futuros opuestos: uno de control absoluto, otro de libertad aparente disfrazada de entretenimiento. En este cruce de caminos, ¿estamos eligiendo conscientemente nuestro futuro o ya hemos perdido el rumbo sin darnos cuenta?

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📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR

Orwell y Huxley predijeron nuestro admirado presente?

Uno vio el adiestramiento social hedonista, en un mundo instagramable. El otro, la servidumbre permanente a cambio de cierto confort al final del mes. En tecnología y precarización, ambos enfrentaron el nuevo poder: ¡ningún pastor y solo un rebaño!

El Zaratustra de Friedrich Nietzsche pintó, como advertencia, un retrato del último ser humano: “‘Inventamos la felicidad’, dicen los últimos hombres y guiñan un ojo”. El último hombre ha conseguido todo, ha sometido su entorno. Vive cómodamente una vida llena de confort: “Abandonó las regiones donde era difícil vivir”, dice él. “Las personas tienen sus pequeños placeres durante el día y su pequeño placer para la noche: pero honran la salud”. Además, “un poco de veneno de vez en cuando: eso produce sueños agradables. Y mucho veneno al final, para tener una muerte agradable”. Los últimos hombres no necesitan más para vegetar cómodamente en el crepúsculo de la civilización. “Ha llegado la hora del hombre más despreciable, aquel incapaz de despreciarse a sí mismo”, dijo Zaratustra.

El último Hombre de Nietzsche guiña un ojo. Mientras que Aldous Huxley no guiña un ojo cuando predice las consecuencias de la futura industrialización (o mejor dicho, de la tecnología y la ciencia avanzada) y asume los pecados del presente, su visión del mundo en 2541, que encontramos en “Un Mundo Feliz”, es una advertencia y una distopía, pero sobre todo es una sátira que va al meollo de la idea del entretenimiento y la sociedad de consumo. “Un Mundo Feliz” de Huxley y “1984” de George Orwell: dos visiones del futuro y comentarios críticos sobre el presente que aparecieron casi al mismo tiempo y no podrían ser más diferentes.

George Orwell escribió su distopía “1984” entre 1946 y 1948, y la publicó en 1949. Su visión del mundo es la de una sociedad de vigilancia totalitaria estrictamente gobernada y regulada en un mundo que está en un estado perpetuo de guerra. Los habitantes de Oceanía tienen sus necesidades básicas satisfechas, como alimentación, trabajo o vivienda. Una élite no identificada del Partido dirige los acontecimientos; la Policía del Pensamiento vigila a las masas y nunca se sabe cuándo alguien está siendo observado.

El precio que se paga por algunas comodidades es el conformismo y el abandono de objetivos y libertades personales o individuales a favor de objetivos colectivos y superiores: “La guerra es la paz. La libertad es la esclavitud. La ignorancia es la fuerza”. Quien se somete, pertenece. Quien no se somete… Bueno, las personas desaparecen, a veces observa el protagonista principal, y a veces el disidente Winston Smith.

La doctrina es esencial para que la sociedad de vigilancia distópica funcione en la dictadura totalitaria de “1984”. Pero, a diferencia de la distopía de las Islas Británicas del siglo veinticinco de Huxley, la manipulación mental no se logra con medios suaves, como el condicionamiento subconsciente, la sugestión o la hipnosis del sueño, sino a través de la tortura y la violencia. La reeducación de Winston Smith después de su breve incursión en el inconformismo es brutal, su retorno al conformismo forzado es a través del dolor y la mutilación.

Sin embargo, ambos tipos de adoctrinamiento parecen ser altamente eficaces. Huxley se dio cuenta de que su visión era más realista y lógica de lo que pensaba originalmente: la sociedad de castas de Alfas, Betas o Epsilon se basaba en la manipulación biológica. Estaba convencido de que en el futuro, el condicionamiento mental de los niños desempeñaría un papel esencial en el desarrollo de la sociedad de consumo.

No es solo que la tecnología y los desarrollos actuales afecten nuestra visión del futuro, sino que nuestra idea del futuro también influye en cómo nos comportamos hoy y en las tecnologías que protegemos. El progreso tecnológico está permitido en “Un Mundo Feliz”. Pero no demasiado. Y no demasiado rápido.

Sería irresponsable ignorar las advertencias de las distopías. Nuestra libertad, como afirmó Huxley, está en constante peligro. Pero incluso si hablamos de salvaguardar la libertad, recuperarla o defenderla, la libertad solo tiene sentido en una sociedad donde cada individuo tiene el derecho de decidir por sí mismo. Y donde se puede elegir entre alternativas de acción significativamente diferentes.

Aquí es importante una distinción hecha por David Graeber y David Wengrow en su libro “La invención de lo humano”, en el que se deben diferenciar tres formas básicas de libertad: la libertad de movimiento, la libertad de desobedecer órdenes y la libertad de reorganizar las relaciones sociales. Según Graeber y Wengrow, estas libertades son naturales para cualquier persona, a menos que hayan sido educadas para ser absolutamente obedientes. La libertad se convierte en un concepto vacío en una sociedad que, gracias a los esfuerzos de las élites (políticas), puede ofrecer a sus ciudadanos el mejor cuidado y la máxima seguridad, de manera perfectamente organizada y administrada, ordenada y regulada, regulada y absolutamente segura.

La realidad puede ser suprimida y aniquilada no solo a través de la rebelión o la anarquía, como lo encarna Emmanuel Goldstein, el supuesto contrarrevolucionario en “1984”, sino también a través de una regulación excesiva, como la que practican Big Brother en Orwell o en “Un Mundo Feliz”. Según Huxley, nos permitimos ser manipulados sin más demora.

Los mecanismos de las sociedades modernas, detallados por las visiones de Orwell y Huxley, nos hacen amar nuestra falta de libertad. Nos dan la engañosa sensación de que somos libres de elegir, aunque solo hagamos lo que nos dicen: “¿Qué es el amor? ¿Qué es la creación? ¿Qué es la nostalgia? ¿Qué es una estrella?”, así pregunta el último hombre, y guiña un ojo. (Zaratustra).

No se trata solo de que la esclavitud sea aceptada o consentida voluntariamente. En “Un Mundo Feliz”, nadie siquiera se da cuenta de que está siendo esclavizado. “Pero yo soy feliz”, responde Lenina Crowne cuando le preguntan si es libre. En la distopía idealizada por Huxley, el principio supremo es el condicionamiento y la predestinación, haciendo que las personas amen su destino social ineludible. No importa si administran los centros de creación (como los Alfas), realizan tareas de ayuda (como los Epsilones) o incluso si ni siquiera aprenden a leer.

Los paralelismos entre “1984” y “Un Mundo Feliz” tampoco terminan donde los pocos individuos que toman conciencia de su servidumbre y esclavitud y se convierten en inconformistas encuentran su muerte voluntaria o involuntaria. Son los otros 99,9% de los ciudadanos los que están satisfechos con el sistema y que no comprenden realmente de qué se trata la libertad o incluso el cambio que se les ofrece.

Parece inútil cuestionar el nuevo orden, ya sea basado en la felicidad omnipresente y las drogas, como en “Un Mundo Feliz”, o en la represión y el miedo, como en “1984”. Solo es posible cuestionar los medios que dieron origen al orden, que finalmente conduce a la aniquilación de todos los objetivos, excepto el único objetivo de mantener el status quo.

Una paleta de cal y otra de arena. Hoy en día nos preguntamos cuál de los dos autores, George Orwell o Aldous Huxley, predijo el futuro con mayor precisión. ¿La humanidad se dirige hacia un mundo totalitario al estilo de “1984”, o tal vez ya estamos viviendo en el hedonismo de “Un Mundo Feliz”? Como sospecha la filósofa y psicoanalista Cynthia Fleury, las personas recibirán una mezcla de Huxley y Orwell. La razón de esto son las redes sociales, que no traen un Gran Hermano, sino muchos Hermanitos como modelo definitivo de (auto)vigilancia, complementados por los sistemas de crédito al consumo o crédito social, que están ganando popularidad y difusión en Estados Unidos, China y Alemania. Son instrumentos muy efectivos para generar conformismo y obediencia.

La “paleta de cal”, explicó Fleury, es decir, la recompensa por el comportamiento conforme a las reglas, es la sociedad del entretenimiento y del consumo en la que los más calificados pueden participar. La evaluación social puede ser negativa y positiva. Y esta última trae muchos pequeños privilegios: la libertad personal se cambia por pequeños beneficios narcisistas y materialistas.

Según Fleury, la “paleta de arena”, es decir, el castigo por la desobediencia (social), en realidad podría ser una reminiscencia de Orwell en una versión atenuada: si no haces lo que esperan de ti, eres un paria de la sociedad. En Alemania, por ejemplo, las llamadas “informaciones negativas” de la empresa de clasificación Schufa hoy significan que alguien no puede obtener un préstamo, abrir una cuenta corriente o alquilar un apartamento. Los criterios que Schufa utiliza para hacer sus evaluaciones también siguen siendo ocultos.

El autor de ciencia ficción y futurologista Stanislaw Lem inventó el término “sistema de Procusto” en la novela “Éden” (1959) para describir la adaptación de individuos o sociedades a ciertos estándares, impuestos a los prisioneros de Procusto, un ladrón de una antigua leyenda griega, a través de la “Cama de Procusto”: si los prisioneros eran demasiado grandes para la cama, él recortaba sus cuerpos para que se ajustaran al tamaño de la cama; si eran demasiado pequeños, los estiraba hasta que tuvieran las medidas de la cama.

En las sociedades totalitarias del siglo XX, el sistema de Procusto significaba la creación de un nuevo ser humano adaptado. Como el sistema de Procusto, que reduce a las personas a un tamaño determinado o las extiende, el objetivo de los sistemas de clasificación y evaluación es, en última instancia, crear solo una falsa igualdad. “¡Ningún pastor y un rebaño! Todos quieren lo mismo, son todos iguales: quien tiene sentimientos diferentes marcha voluntariamente al manicomio”, dice el último hombre en palabras de Zaratustra, y recuerda: “En otro tiempo, todo el mundo deliraba”. Y luego guiña un ojo.

Lo que nos permite pensar en la verdadera igualdad, es la capacidad de cuestionar estos sistemas y mecanismos, de resistir a la manipulación y a la conformidad. Es necesario recordar que la libertad auténtica reside en la capacidad de decidir por uno mismo y de elegir entre alternativas significativamente diferentes. Solo así podemos evitar el camino hacia el totalitarismo y mantener viva la esperanza de un futuro más humano y libre.

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