Entre la crítica filosófica y la provocación radical, Friedrich Nietzsche se adelantó a las teorías modernas del poder desmontando la moral dominante sin ofrecer una alternativa normativa. A diferencia de Foucault, no busca emancipar, sino revelar la voluntad de poder detrás de cada virtud celebrada. Su pensamiento incomoda, no consuela. ¿Puede existir una crítica sin agenda? ¿Es posible pensar el poder sin moralizarlo?

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“Imagen generada con inteligencia artificial (IA) por ChatGPT para El Candelabro”

Nietzsche como deconstructor del poder antes de Foucault, pero sin agenda ideológica

Friedrich Nietzsche representa una figura clave en la historia de la crítica al poder, anticipando con brillantez muchas de las tesis que más tarde serían celebradas en la teoría postestructuralista y el pensamiento contemporáneo sobre el poder. Su obra Genealogía de la moral no solo constituye una crítica a los fundamentos de la moral tradicional, sino que también desmantela las formas en que el poder se disfraza como verdad, virtud o destino.

A diferencia de los discursos morales contemporáneos, donde el juicio se convierte en herramienta de sanción simbólica, Nietzsche evade toda posición normativa. Su análisis no pretende moralizar, sino exponer las máscaras de la moral dominante, revelar su función represiva y evidenciar la voluntad de poder que se oculta tras conceptos como justicia, igualdad o compasión. Su crítica no es un llamado ético, sino un gesto radical de desmitificación.

En este sentido, Nietzsche se convierte en un crítico post-moral, una figura que desmonta las estructuras de legitimación sin reemplazarlas por nuevas fórmulas de deber. En lugar de ofrecer soluciones éticas, desenmascara los intereses escondidos bajo las virtudes reconocidas. Su diagnóstico se centra en cómo la moral de los débiles, cristalizada en valores judeocristianos, se impuso como norma universal al servicio del resentimiento y el conformismo.

Lo que hace especialmente notable su pensamiento es su total indiferencia por los discursos de redención. No busca liberar al sujeto de la opresión mediante una moral alternativa, ni propone utopías de equidad. En esto se diferencia de buena parte del pensamiento woke, que, aun crítico, continúa atrapado en formas modernas de normatividad, desplegando discursos morales bajo el ropaje de justicia o reparación social.

Nietzsche, por el contrario, no cree en el progreso ni en la emancipación como metas últimas. Su visión es trágica y afirmativa: la vida no se somete a juicios morales. Para él, el mundo no necesita ser corregido sino comprendido en su dinamismo y conflicto. Su crítica al poder es inseparable de su crítica a la verdad, pues considera que todo conocimiento está atravesado por perspectivas interesadas, dirigidas por una voluntad de poder que busca imponerse.

Este punto lo emparenta con Michel Foucault, quien décadas más tarde afirmaría que todo saber es una forma de poder. Pero donde Foucault despliega un aparato analítico con pretensiones políticas, Nietzsche se mantiene firme en su posición no-ideológica, evitando caer en nuevos dogmas. Su rechazo a todo sistema de valores hace de su pensamiento una fuerza disolvente, no prescriptiva, lo que le otorga una lucidez inquietante pero poco cómoda para el activismo moral moderno.

La actualidad de Nietzsche, por tanto, reside en su capacidad para deconstruir el poder sin reemplazarlo por otro. Su crítica no ofrece reparación ni reconciliación, sino una advertencia: toda moral es hija de la necesidad de dominar. En un mundo donde las luchas por el reconocimiento tienden a convertirse en nuevas ortodoxias, su figura se vuelve incómoda, pues resiste todo intento de canonización moral o ideológica.

Su concepto de voluntad de poder desestabiliza la idea de sujeto como unidad autónoma y moralmente consistente. No hay esencia, dice Nietzsche, sino pulsiones en conflicto, fuerzas que luchan por imponerse. La identidad, lejos de ser un refugio ético, es una construcción estratégica. Aquí se anticipa a muchas nociones centrales de la crítica contemporánea, desde la performatividad de género hasta la crítica de las categorías fijas de identidad.

No obstante, Nietzsche no puede ser capturado por el lenguaje de los movimientos sociales actuales, ya que no cree en la justicia como un horizonte universal deseable. Lo que él propone es una transvaloración de todos los valores, una reevaluación radical que pase por el cuerpo, por el arte, por la afirmación dionisíaca de la existencia. Su alternativa a la moral no es otra moral, sino la creación estética de la vida, la superación de la culpa mediante el eterno retorno.

La moral moderna, incluso en su versión crítica, conserva un fondo religioso: sigue creyendo que el mundo debe salvarse, que hay inocentes que redimir y culpables que expiar. Nietzsche, sin embargo, destruye esta lógica. El bien y el mal, para él, son invenciones humanas nacidas del resentimiento. Su crítica post-moral no exige castigo ni reparación, sino comprensión y fuerza para asumir la vida en su ambivalencia radical.

Frente a la sensibilidad contemporánea, que tiende a hacer del trauma una forma de identidad y del reconocimiento una moneda política, Nietzsche ofrece una mirada despojada de sentimentalismo. Su pensamiento no busca inclusividad ni reconfigura categorías para integrar lo excluido. Más bien, se pregunta qué fuerzas están en juego en ese gesto de inclusión, qué deseos de poder se ocultan bajo la máscara de la compasión.

En este contexto, puede decirse que Nietzsche desarma los fundamentos morales del poder mucho antes que Foucault, sin ofrecer el consuelo de una agenda política. No hay en él pretensión de corrección ni pedagogía emancipadora. Esta ausencia lo vuelve inasimilable para muchos discursos actuales, que necesitan de un horizonte de justicia para sostenerse. Nietzsche dinamita ese horizonte y propone, en cambio, la creación de valores desde una posición de fuerza, no de victimismo.

En un tiempo en que el poder simbólico se ejerce mediante el lenguaje, la censura y la reputación, la crítica de Nietzsche resulta más vigente que nunca. Su denuncia del ascetismo moral resuena en los nuevos puritanismos digitales, donde la virtud se mide por la adhesión a discursos correctos. Nietzsche no toleraría esta forma de poder disfrazada de sensibilidad. La desenmascararía como lo que es: un instrumento más de control.

Por eso, su figura es fundamental para pensar una crítica post-moral, una crítica que no moraliza la moral, sino que la comprende como invención histórica, contingente y funcional. Nietzsche no escribe para consolar ni para sanar, sino para despertar. Su filosofía es una invitación a mirar el abismo sin parpadear, a vivir sin muletas metafísicas, sin necesidad de una causa que justifique el sufrimiento. En este sentido, su pensamiento es un arma peligrosa para todo moralismo.

Sería un error, sin embargo, leer a Nietzsche como cínico. Su vitalismo no es negación del mundo, sino voluntad de afirmarlo tal como es, con su caos, su injusticia y su belleza brutal. Esta afirmación no exige inocencia ni redención, sino coraje. En lugar de exigirle al mundo que se pliegue a nuestros valores, Nietzsche nos invita a convertirnos en creadores de sentido, a inventar nuevas formas de vivir más allá del bien y del mal.

Por eso, su crítica es tan incómoda para la moral woke, que a pesar de su voluntad de transformación, reproduce muchas veces el esquema binario de opresores y oprimidos, héroes y villanos, redención y culpa. Nietzsche desarma ese marco y propone otra cosa: no justicia, sino grandeza; no reparación, sino creación; no consenso, sino afirmación. Es, por tanto, un pensador radicalmente otro, que no puede ser absorbido sin subvertir el sistema mismo de valores que intenta hacerlo útil.

Así, recuperar a Nietzsche hoy no es convertirlo en un aliado ideológico, sino confrontarse con su potencia disolvente. Su crítica del poder no es un programa, es una provocación. No dice lo que debe hacerse, sino lo que está podrido. En un mundo saturado de consignas morales, su silencio ético es un grito de lucidez. Y ese grito, aún incómodo, sigue siendo necesario.

Referencias

  1. Nietzsche, F. (1887). Zur Genealogie der Moral. Leipzig: C.G. Naumann.
  2. Foucault, M. (1971). Nietzsche, la genealogía, la historia. In: Hommage à Jean Hyppolite.
  3. Danto, A. (2005). Nietzsche as Philosopher. Columbia University Press.
  4. Deleuze, G. (1962). Nietzsche et la philosophie. Presses Universitaires de France.
  5. Esposito, R. (2012). Pensiero vivente: Origine e attualità della filosofia italiana. Einaudi.
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