Entre los ecos de templos y hogueras sagradas, el pharmakos emerge como la figura más desconcertante de la antigua Grecia: un ser elegido para redimir a la comunidad a través de su humillación. Vestido como héroe y condenado como víctima, este chivo expiatorio encarna la paradoja entre purificación y crueldad. ¿Hasta qué punto la sociedad necesita sacrificar a uno para salvar a todos? ¿Y cuántos pharmakoi modernos seguimos creando sin saberlo?


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El Mito Olvidado del Pharmakos: El Antiguo Chivo Expiatorio Vestido de Héroe Antes del Linchamiento


En la antigua Grecia, el ritual del pharmakos representaba una de las prácticas más enigmáticas y perturbadoras de purificación colectiva. Este rito, vinculado etimológicamente al término “pharmakon” —que significa tanto cura como veneno—, involucraba la selección de un individuo como chivo expiatorio para absorber las impurezas de la comunidad durante crisis como plagas o hambrunas. El pharmakos no era un sacrificio abstracto, sino una figura humana cargada de ambigüedad: elevada temporalmente a estatus heroico antes de su expulsión o muerte violenta. Este ensayo explora el mito del pharmakos en Atenas y Massilia, desentrañando su rol como antihéroe utilitario en la mitología griega y su reflejo de dinámicas sociales profundas.

El concepto de chivo expiatorio griego, conocido como pharmakos, surge en el contexto de la religión arcaica y clásica, donde la contaminación o miasma amenazaba el equilibrio cósmico de la polis. Fuentes como Plutarco describen cómo, en tiempos de adversidad, la ciudad invocaba este ritual para restaurar el orden divino. En Atenas, durante las fiestas de las Targarlias en mayo, se elegían dos pharmakoi: un hombre y una mujer, a menudo de baja condición social o apariencia física desventajosa, simbolizando la marginalidad que debía exorcizarse. Esta selección no era aleatoria; encarnaba la creencia de que el caos se podía externalizar en un cuerpo vulnerable, liberando así a la comunidad de su carga simbólica.

La preparación del pharmakos revelaba la paradoja central del ritual: un tratamiento lujoso que contrastaba con el destino final. Vestido con guirnaldas y ropas sagradas, el elegido era alimentado con los mejores manjares de la ciudad, alojado en el pritaneo y exhibido en procesión como un héroe efímero. Esta fase de “heroización temporal” servía para transferir las impurezas colectivas al individuo, invirtiendo su estatus social en un acto de purificación catártica. Historiadores como Jan Bremmer argumentan que este honor efímero reforzaba la cohesión comunitaria, al hacer partícipe al pharmakos de la prosperidad antes de su sacrificio  En esencia, el ritual pharmakos en la antigua Grecia transformaba al marginado en un recipiente vivo de la culpa colectiva.

El clímax del rito en Atenas culminaba en la expulsión del pharmakos más allá de las murallas urbanas, a menudo acompañada de golpes con higos, ramas y piedras. Aunque algunas fuentes antiguas, como el escoliasta de Tzetzes, sugieren lapidaciones letales, evidencia posterior indica que la muerte no era sistemática; la mera proyección de violencia simbólica bastaba para la catarsis. Este acto de linchamiento ritualizado —o amenaza de él— simbolizaba la frontera entre lo puro y lo impuro, reforzando la identidad de la polis ateniense. El pharmakos, una vez expulsado, cargaba con los males de la ciudad, permitiendo que la comunidad renaciera purificada de plagas o sequías que la asolaban.

En Massilia, colonia griega fundada por focenses en el siglo VII a.C., el ritual del pharmakos adquiría matices aún más dramáticos, adaptados al contexto mediterráneo. Según relatos de Plutarco en su Vida de Solón, durante una epidemia, un hombre pobre se ofrecía voluntariamente como pharmakos, recibiendo un año de festines reales antes de ser sacrificado en un precipicio o quemado. Esta variante del chivo expiatorio en Massilia subrayaba el voluntarismo aparente, aunque coaccionado por la desesperación social, y extendía el período de “heroización” a doce meses, intensificando la inversión emocional de la comunidad.

La mitología griega entreteje el pharmakos con narrativas heroicas, como en el mito de Edipo, donde el rey tebano se convierte involuntariamente en chivo expiatorio al absorber la plaga causada por su parricidio e incesto. René Girard, en su teoría del chivo expiatorio, ve en estos mitos un mecanismo para ocultar la violencia fundacional de la sociedad.  A diferencia de héroes como Heracles, que mueren voluntariamente por la hybris o el destino, el pharmakos representa el antihéroe cínico: un sacrificio utilitario que externaliza el caos sin redención personal, revelando el lado oscuro de la creencia griega en la purificación mediante expulsión humana.

Este ritual no solo purificaba el cuerpo cívico, sino que también reflejaba tensiones de clase y género en la sociedad griega antigua. Los pharmakoi, seleccionados de entre esclavos, mendigos o deformes, encarnaban los “otros” marginados cuya exclusión reafirmaba el orden jerárquico. Esther Eidinow destaca cómo el pharmakos ritual respondía a la desconfianza social, ofreciendo una válvula de escape para ansiedades colectivas durante crisis. En Atenas democrática, esta práctica subrayaba la fragilidad de la igualdad: incluso en la cuna de la democracia, el sacrificio del pharmakos recordaba que la libertad de unos se sustentaba en la opresión de otros.

Comparado con sacrificios animales, el pharmakos introducía un elemento humano que intensificaba su potencia simbólica. Mientras el holocausto de toros en el altar apaciguaba a los dioses de manera abstracta, el rito del chivo expiatorio griego personalizaba la expiación, haciendo tangible la transferencia de miasma. Fuentes como Hiponacte de Éfeso, en sus fragmentos yámbicos, aluden a pharmakoi quemados o arrojados al mar, sugiriendo variaciones regionales donde la muerte era explícita.  Esta brutalidad ritualizada cuestiona la imagen idealizada de la Grecia clásica, revelando prácticas que hoy nos horrorizarían.

El legado del mito del pharmakos trasciende la antigüedad, influyendo en la comprensión moderna de mecanismos scapegoat en psicología social y antropología. En contextos contemporáneos, como linchamientos mediáticos o chivos expiatorios políticos, resuenan ecos de este rito: la elevación temporal de una figura vilipendiada antes de su caída. Walter Burkert, en su análisis de la religión griega, argumenta que el pharmakos ilustra la ambivalencia del sacrificio: un acto de violencia que genera solidaridad comunitaria.  Así, el ritual pharmakos en Atenas no solo purificaba, sino que cohesionaba, a costa de una vida humana.

Explorando variaciones geográficas, en Abdera y Leucas se documentan pharmakoi lanzados desde acantilados durante festivales, fusionando el rito con cultos locales a Apolo. En estas versiones del sacrificio humano en la antigua Grecia, el pharmakos se convertía en ofrenda propiciatoria, su cuerpo sirviendo como puente entre lo mortal y lo divino.  Esta diversidad regional enriquece el entendimiento del chivo expiatorio griego, mostrando cómo el rito se adaptaba a contextos ecológicos y políticos específicos.

Desde una perspectiva antropológica, el pharmakos encarna la teoría de la violencia mimética de Girard, donde la crisis social se resuelve mediante la unificación contra un outsider. En la mitología, figuras como Tántalo o Meleagro prefiguran este patrón, muriendo por transgresiones colectivas. Sin embargo, el pharmakos carece de la agencia heroica; su “heroización” es mera ilusión, un velo sobre la coacción inherente.  Este cinismo ritual revela la tensión entre ideal democrático y realidad sacrificial en la Grecia clásica.

En términos de género, el ritual a menudo involucraba una pharmakide femenina en Atenas, simbolizando la purificación de impurezas asociadas al cuerpo femenino, como el parto o la menstruación. Esta dualidad de género en el pharmakos ritual reforzaba normas patriarcales, proyectando miedos colectivos sobre cuerpos vulnerables. Estudios recientes, como los de Eidinow, interpretan esto como respuesta a la “desconfianza espiritual” en momentos de inestabilidad social.  Así, el mito del pharmakos ilumina intersecciones de poder y ritual en la antigua Grecia.

La evolución del rito hacia épocas helenísticas vio su atenuación: expulsiones simbólicas reemplazaron muertes reales, reflejando influencias filosóficas estoicas que cuestionaban la violencia sacrificial. No obstante, el núcleo del chivo expiatorio persistió en narrativas literarias, como en Eurípides, donde personajes cargan culpas ajenas. Este legado literario del pharmakos en la mitología griega perpetúa su relevancia, invitando a reflexiones sobre justicia y expiación.

Así pues, el mito olvidado del pharmakos encapsula la dualidad de la antigua Grecia: una civilización de razón y belleza que recurría a barbaries rituales para su supervivencia. Como chivo expiatorio vestido de héroe antes del linchamiento, esta figura antiheroica expone el costo humano de la purificación colectiva, donde la externalización de la culpa restaura el orden a expensas de la marginalidad. Fundamentado en fuentes históricas y mitológicas, el ritual pharmakos no solo explica crisis pasadas, sino que advierte sobre dinámicas perennes de exclusión social.

En un mundo aún propenso a scapegoats, este rito nos urge a confrontar el caos interno en lugar de proyectarlo, fomentando una empatía que trascienda la violencia simbólica. Su estudio, por ende, no es mera arqueología cultural, sino un espejo para sociedades contemporáneas en busca de sanación auténtica.


Referencias

Bremmer, J. N. (2020). Scapegoat rituals in ancient Greece. En The Oedipus casebook: Reading the classics in psychoanalysis (pp. 163-178). Routledge.

Eidinow, E. (2022). The ancient Greek pharmakos rituals: A study in mistrust. Numen, 69(5-6), 489-516.

Hughes, D. (1991). Human sacrifice in ancient Greece. Routledge.

Kirk, G. S. (1974). The nature of Greek myths. Penguin Books.

Versnel, H. S. (1970). Triumphus: An inquiry into the origin, development and meaning of the Roman triumph. Brill.


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