Entre tensiones ideológicas que reclaman fidelidades absolutas, muchos creyentes terminan atrapados en un juego político que no nace del Evangelio, sino de viejas lógicas dialécticas que reducen la realidad a dos bandos irreconciliables. ¿Cuándo dejamos que estas categorías ajenas sustituyeran el discernimiento cristiano? ¿Y por qué seguimos aceptándolas como si fuesen inevitables?

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📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR

La Falsa Dicotomía Política en el Pensamiento Cristiano: ¿Por Qué Caemos en la Trampa del Materialismo Dialéctico?

En los últimos años, numerosos católicos y cristianos evangélicos sinceros se han visto empujados a elegir bando entre una izquierda percibida como hostil a la fe y una derecha que aparece como su único defensor posible. Esta polarización no surge de la nada ni responde exclusivamente a los desafíos morales contemporáneos. Más bien, obedece a una estructura mental heredada que organiza la realidad política en términos de dos fuerzas irreconciliables destinadas a chocar hasta producir un nuevo orden. Tal esquema no proviene del Evangelio ni de la tradición patrística, sino de una filosofía que, aunque derrotada en gran parte del mundo práctico, sigue dominando el imaginario colectivo: el materialismo dialéctico de Karl Marx.

Para comprender cómo llegó esta cosmovisión a impregnar incluso ambientes confesionales, conviene retroceder hasta su origen intelectual. La dialéctica como método de pensamiento no nació con Marx. Ya Georg Wilhelm Friedrich Hegel la había elevado a principio explicativo universal. En su sistema, la realidad entera es despliegue del Espíritu Absoluto que avanza mediante contradicciones internas. Toda tesis genera necesariamente su antítesis; la tensión entre ambas desemboca en una síntesis superior que, a su vez, se convierte en nueva tesis. La historia, para Hegel, es así el escenario donde el Espíritu toma conciencia de su propia libertad.

Marx conservó la forma dialéctica pero invirtió su contenido. Lo que en Hegel era desarrollo del espíritu, en Marx se convirtió en desarrollo de las condiciones materiales de producción. Las ideas dejaron de ser motor de la historia; ahora lo eran las relaciones económicas. La lucha de clases pasó a ocupar el lugar que tenía la contradicción lógica en el idealismo hegeliano. El esclavismo, el feudalismo, el capitalismo y, finalmente, el socialismo-comunismo se suceden no por decisión moral o providencia divina, sino por necesidad material inmanente al propio sistema económico.

Esta inversión tuvo consecuencias epistemológicas profundas. Al reducir toda conflictividad humana a la dimensión económico-productiva, el materialismo dialéctico eliminó cualquier instancia trascendente capaz de juzgar los acontecimientos históricos desde fuera. No existe un bien común objetivo ni una ley moral natural anterior a la lucha de clases; solo existen posiciones históricamente condicionadas que se enfrentan hasta que una supera a la otra. El mundo queda así atrapado en un binarismo absoluto: o se está con la tesis dominante o con la antítesis revolucionaria. No hay tercera vía posible porque la propia lógica dialéctica la excluye.

Muchos cristianos, sin advertirlo, han interiorizado precisamente este marco binario. Cuando observan el avance de agendas antropológicas contrarias a la doctrina de la Iglesia —redefinición del matrimonio, ideología de género, promoción del aborto como derecho— interpretan automáticamente que la única respuesta viable es alinearse con el polo opuesto: el conservadurismo económico, la defensa irrestricta del mercado y, en ocasiones, un nacionalismo identitario. En términos marxistas, aceptan que el capitalismo liberal representa la tesis actual y que la izquierda progresista es su antítesis necesaria. Su estrategia consiste entonces en congelar la dialéctica, declarando que el capitalismo constituye el “fin de la historia” (para emplear la conocida expresión que Fukuyama tomó prestada, paradójicamente, del propio universo conceptual marxista-hegeliano).

Esta aceptación implícita del esquema dialéctico se manifiesta de varias maneras. Primero, en la lectura selectiva de la Sagrada Escritura: textos sobre la propiedad privada (Hch 5,4) o la autoridad legítima (Rom 13) se absolutizan para justificar un liberalismo económico que la propia tradición católica siempre ha criticado cuando se vuelve idolatria del mercado. Segundo, en la desconfianza sistemática hacia cualquier propuesta de justicia social que no provenga de think-tanks conservadores, como si toda preocupación por los pobres llevase inevitablemente al gulag. Tercero, en la incapacidad de imaginar soluciones políticas que no sean simple reacción a la agenda progresista, cayendo así en el mismo logicismo reactivo que caracteriza a la izquierda hegeliano-marxista.

La Doctrina Social de la Iglesia, sin embargo, rechaza frontalmente este binarismo. Desde León XIII hasta Francisco, pasando por Pío XI y Juan Pablo II, los papas han condenado tanto el socialismo marxista como el liberalismo capitalista en sus formas extremas. Quadragesimo Anno advertía ya en 1931 que “la riqueza se acumula en pocas manos y la miseria en las masas” es tan contrario al Evangelio como la lucha de clases violenta. Benedicto XVI, en Caritas in Veritate, recordaba que el mercado no es moralmente neutral y que la lógica del don debe impregnar las relaciones económicas. La tradición católica propone, por tanto, una tercera vía: ni tesis capitalista ni antítesis socialista, sino una síntesis superior que no nace de la negación destructiva sino de la subordinación de la economía al bien común y a la dignidad trascendente de la persona.

Esta tercera vía no es un compromiso ecléctico ni un “centrismo” tibio. Es la aplicación coherente de los principios de subsidiariedad y solidaridad a la realidad histórica concreta. Reconoce que la propiedad privada tiene función social (Centesimus Annus, 30-43), que el salario debe ser familiar, que el Estado tiene deber de intervenir cuando las fuerzas del mercado lesionan gravemente la dignidad humana, y que la globalización requiere instituciones supranacionales al servicio del bien común universal. En resumen, la Iglesia propone una visión orgánica de la sociedad donde la política se ordena a la consecución del bien temporal en armonía con el fin último sobrenatural del hombre.

Aceptar el marco dialéctico marxista, aunque sea para defender la posición “contraria”, significa renunciar a la libertad del cristiano. Quien internaliza que solo existen dos opciones posibles —la izquierda progresista o la derecha liberal-conservadora— ha dejado de pensar como hijo de Dios para pensar como hijo de Hegel y de Marx. Pierde la capacidad de imaginar instituciones, políticas públicas y estilos de vida que escapen a ambos polos del espectro ideológico moderno.

La renovación de la mente (Rom 12,2) exige, por tanto, un acto de discernimiento radical. No basta con rechazar la izquierda woke; es necesario preguntarse si nuestra propia defensa de la familia, la vida y la libertad religiosa necesita apoyarse en una antropología liberal individualista que reduce al ser humano a productor-consumidor. La fe católica no puede convertirse en mero apéndice cultural del capitalismo tardío ni en fuerza de choque contra la izquierda. Debe recuperar su capacidad profética para proponer un orden social verdaderamente humano, inspirado en el Evangelio y en la ley natural.

Así, la aparente obligación de elegir entre derecha e izquierda responde menos a la naturaleza de los desafíos contemporáneos que a la aceptación inconsciente del materialismo dialéctico como lente interpretativa de la realidad política. Mientras los cristianos sigan pensando que la historia avanza necesariamente por contradicciones económicas irreconciliables, seguirán atrapados en una lógica ajena al Evangelio. Solo recuperando la concepción católica clásica de la política como búsqueda racional del bien común —ordenado a la vez al bien temporal y al bien eterno— será posible superar la falsa dicotomía y ofrecer al mundo una alternativa verdaderamente liberadora.

La Iglesia no necesita elegir bando en la guerra hegeliano-marxista; necesita recordar que su Reino no es de este mundo y, precisamente por eso, puede transformar este mundo desde criterios que ninguna dialéctica materialista podrá jamás capturar.

“Publicado por Roberto Pereira, editor general de Revista Literaria El Candelabro.”

Referencias

Comisión Pontificia Justicia y Paz. (2004). Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. Librería Editrice Vaticana.

Dussel, E. (1985). La producción teórica de Marx: Un comentario a los Grundrisse. Siglo XXI.

Fukuyama, F. (1992). The end of history and the last man. Free Press.

Hegel, G. W. F. (2018). The phenomenology of spirit (T. Pinkard, Trad.). Cambridge University Press. (Obra original publicada en 1807)

Marx, K., & Engels, F. (2012). The communist manifesto (S. Moore, Trad.). Penguin Classics. (Obra original publicada en 1848)

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