Una multitud bulle en la plaza. De pronto, un loco aparece, la mirada encendida, y lanza su grito al cielo: “¡Dios ha muerto!” Algunos ríen, otros callan. No entienden que no es una burla, sino un presagio. No ha venido a ofender, sino a anunciar que el suelo bajo sus pies ha desaparecido. ¿Qué ocurre cuando el último bastión de sentido se derrumba? ¿Quién seremos cuando ya no quede a quién rezar ni a qué temer? Aún no lo saben… pero el desierto ya comenzó a crecer.

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“Imagen generada con inteligencia artificial (IA) por ChatGPT para El Candelabro”

“Dios ha muerto y nosotros lo hemos matado”

No habéis oído hablar de aquel hombre frenético que justo antes de la claridad del mediodía encendió una lámpara, corrió al mercado y no dejaba de gritar: «¡Busco a Dios, busco a Dios!»?

—Allí estaban congregados muchos de los que precisamente no creían en Dios, provocando una gran carcajada. «¿Acaso se ha perdido?», dijo uno. «¿Se ha extraviado como un niño?», dijo otro. «¿O es que se ha escondido? ¿Nos tiene miedo? ¿Se ha hecho a la mar? ¿Ha emigrado?» —así chillaban y reían sin orden alguno.

El hombre frenético saltó en medio de ellos, atravesándolos con su mirada. «¿Adónde ha ido Dios?», gritó, «¡yo os lo voy a decir! ¡Nosotros lo hemos matado —vosotros y yo! ¡Todos nosotros somos sus asesinos! ¿Pero cómo hemos hecho esto? ¿Cómo fuimos capaces de bebernos el mar hasta la última gota? ¿Quién nos dio la esponja para borrar todo el horizonte? ¿Qué hicimos cuando desencadenamos esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde se mueve ahora? ¿Hacia dónde nos movemos nosotros? ¿Lejos de todos los soles? ¿No caemos continuamente? ¿Y hacia atrás, hacia los lados, hacia delante, hacia todos los lados? ¿Hay aún un arriba y un abajo? ¿No vagamos como a través de una nada infinita? ¿No sentimos el alentar del espacio vacío? ¿No se ha vuelto todo más frío? ¿No llega continuamente la oscuridad y más oscuridad? ¿No tendrán que encenderse lámparas a medio día? ¿No escuchamos aún nada del ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿No olemos aún nada de la putrefacción divina?

— También los dioses se descomponen. ¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado! ¿Cómo nos consolaremos los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y lo más poderoso con que hasta ahora poseía el mundo, sangra bajo nuestros cuchillos —¿quién nos enjuagará esta sangre? ¿Con qué agua lustral podremos limpiarnos? ¿Qué fiestas expiatorias, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosostros? ¿No hemos de convertirnos nosostros mismos en dioses, sólo para estar a su altura?

¡Nunca hubo un hecho más grande —todo aquel que nazca después de nosotros, pertenece a causa de este hecho a una historia superior que todas las historias existentes hasta ahora!».

Aquí calló el hombre frenético y miró nuevamente a sus oyentes: también estos callaban y lo miraban extrañados. Finalmente, lanzó su lámpara al suelo, rompiéndose en pedazos y se apagó. «Llego demasiado pronto —dijo entonces—, mi tiempo todavía no ha llegado.

Este enorme acontecimiento aún está en camino y deambula —aún no ha penetrado en los oídos de los hombres. El rayo y el trueno necesitan tiempo, los hechos necesitan tiempo, aún después de que hayan ocurrido, para ser vistos y escuchados.» Esta acción les está todavía más lejana que los astros más lejanos —«¡y sin embargo, ellos mismos la han llevado a cabo!».

Se cuenta además que, ese mismo día el hombre frenético irrumpió en diferentes iglesias y entonó su Requiem aeternam Deo [Descanso eterno para Dios].

Conducido fuera de ellas y conminado a hablar, sólo respondió una y otra vez: “¿Qué son, pues, estas iglesias sino las tumbas y sepulcros de Dios”.

Comentario

El texto posee una intensidad casi apocalíptica. No estamos ante una simple reflexión filosófica ni ante una provocación anticristiana, sino ante la dramatización de una de las crisis más profundas de la civilización occidental. La figura del hombre frenético que corre por el mercado con una lámpara encendida a plena luz del día es una imagen extraordinaria porque simboliza a quien ha comprendido una verdad que el resto todavía es incapaz de ver. Mientras la multitud se burla y ríe, convencida de que vive en un mundo perfectamente comprensible, el frenético percibe que los cimientos espirituales sobre los que se construyó toda una cultura se han derrumbado.

La genialidad del pasaje radica en que la famosa frase «Dios ha muerto» no aparece como una celebración, sino como una tragedia. El tono del discurso está cargado de angustia, vértigo y desconcierto. Quien habla no se alegra de la desaparición de Dios; por el contrario, parece horrorizado por las consecuencias. Nietzsche comprendió que durante siglos Dios había sido mucho más que una creencia religiosa: representaba el fundamento último de la moral, de la verdad, del sentido de la existencia y de la organización misma de la sociedad. Si ese fundamento desaparece, la humanidad queda suspendida en el vacío, obligada a enfrentarse a preguntas para las que no tiene respuestas inmediatas.

Las imágenes utilizadas son de una fuerza poética extraordinaria. Cuando el hombre frenético pregunta quién nos dio la esponja para borrar el horizonte o qué ocurrió cuando desencadenamos la Tierra de su sol, no está hablando de astronomía ni de religión en sentido estricto. Está describiendo la pérdida de orientación espiritual. El horizonte es aquello que permite situarnos; el sol es aquello que ilumina y da dirección. Sin ellos, sólo queda la incertidumbre. El mundo ya no posee un centro indiscutible y el ser humano se encuentra abandonado a su propia libertad, una libertad tan inmensa que resulta aterradora.

Particularmente impactante es la idea de que «nosotros lo hemos matado». Nietzsche no atribuye este acontecimiento a una fuerza externa ni a una catástrofe sobrenatural. La responsabilidad recae sobre la propia humanidad. El avance de la razón crítica, la ciencia moderna, el pensamiento histórico y la secularización han erosionado lentamente las certezas religiosas tradicionales. El asesinato de Dios es una metáfora del proceso mediante el cual el ser humano destruyó las verdades absolutas en las que antes se apoyaba. Pero una vez cometido ese acto, surge una cuestión inquietante: ¿qué ocupará el lugar vacío que ha quedado?

El texto también es una advertencia contra el nihilismo. La muerte de Dios no significa simplemente dejar de creer; significa enfrentarse a la posibilidad de que nada tenga un sentido objetivo. Nietzsche vislumbró que la desaparición de los valores absolutos podía desembocar en una época marcada por la desorientación, el relativismo y la pérdida de significado. Por eso el hombre frenético habla de frío, oscuridad y vacío. Son metáforas de una humanidad que ya no sabe hacia dónde dirigirse porque ha perdido el mapa que guiaba su existencia.

Sin embargo, el pasaje contiene también una dimensión creadora. Cuando el frenético pregunta si no tendremos que convertirnos nosotros mismos en dioses para estar a la altura de lo ocurrido, aparece uno de los temas centrales del pensamiento nietzscheano. La desaparición de los antiguos valores no debe conducir necesariamente a la desesperación; puede convertirse en la oportunidad para que el ser humano asuma la responsabilidad de crear nuevos valores, nuevas formas de significado y nuevas maneras de afirmar la vida. La crisis puede ser también un comienzo.

Quizá el momento más inquietante del relato sea el final. El hombre frenético reconoce que ha llegado demasiado pronto. Su mensaje no puede ser comprendido porque los demás aún viven de las consecuencias de una fe que ya ha perdido su fuerza originaria. Nietzsche sugiere que los grandes cambios históricos tardan mucho tiempo en ser comprendidos. El trueno ya ha sonado, pero todavía no ha llegado a los oídos de quienes continúan caminando entre las ruinas sin darse cuenta de que las ruinas existen.

Por eso este texto sigue conservando una vigencia extraordinaria. Más de un siglo después, seguimos habitando el mundo que Nietzsche entrevió. Un mundo en el que las certezas tradicionales se han debilitado, en el que las personas buscan desesperadamente nuevas fuentes de identidad y significado, y en el que la pregunta por el sentido de la existencia continúa abierta. La fuerza del fragmento no reside únicamente en su contenido filosófico, sino en su capacidad para convertir una idea abstracta en una visión poética inolvidable: la de una humanidad que, tras apagar su antiguo sol, debe aprender a caminar sola bajo la inmensidad del cielo.

El Candelabro. Iluminando Mentes.

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