Entre las múltiples fuerzas que configuran la experiencia contemporánea, el deseo emerge como un fenómeno moldeado por estructuras invisibles, tan sofisticadas como invasivas. No es ya un impulso íntimo, sino una forma de codificación social que atraviesa algoritmos, lenguajes y símbolos. Lejos de pertenecer al dominio exclusivo de la psicología, el deseo revela sus vínculos profundos con el poder y la cultura. ¿Hasta qué punto elegimos lo que deseamos? ¿Y quién traza los límites de esa elección?

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Imagen creada por inteligencia artificial por Chat-GPT para El Candelabro.

El deseo como campo de batalla en la era digital

En la contemporaneidad, el deseo ha dejado de ser una simple manifestación del inconsciente para convertirse en un dispositivo estructurado por tecnologías materiales y simbólicas. Lejos de brotar espontáneamente, hoy el deseo es producido, gestionado y optimizado por algoritmos que no solo predicen nuestras preferencias, sino que restringen las posibilidades mismas de lo deseable. La promesa de libertad se disuelve en la lógica del consumo y la visibilidad digital.

Desde la perspectiva de Deleuze y Guattari, el deseo no es una falta que deba colmarse, sino una máquina productiva. No apunta a un objeto ausente, sino que configura realidades, subjetividades, ensamblajes. Sin embargo, en la sociedad actual, dicha máquina corre el riesgo de ser capturada por sistemas de control como las redes sociales, el big data y las plataformas de entretenimiento, que convierten la producción deseante en repetición codificada.

Las plataformas digitales no solo median la experiencia, sino que diseñan el campo de lo posible. Cada interacción es registrada, analizada y retroalimentada para moldear comportamientos futuros. El deseo, entonces, ya no es libre, sino modulado. Se convierte en hábito, en algoritmo interiorizado. No deseamos porque queremos, sino porque el entorno nos induce a querer lo que resulta funcional a una lógica de mercado.

Michel Foucault ya había advertido que el poder moderno no se ejerce principalmente a través de la prohibición, sino mediante la producción de subjetividades. El biopoder no reprime el deseo: lo organiza, lo canaliza, lo legitima o lo silencia. En esta lógica, el deseo se vuelve una fuerza útil, integrada al dispositivo productivo, capaz de sostener el orden social sin necesidad de coerción directa.

Preguntarse por el deseo es, en realidad, preguntarse por el diseño de sus condiciones de posibilidad. ¿Quién determina qué cosas pueden o no ser deseadas? ¿Cuáles deseos son legitimados culturalmente y cuáles son descartados como disfuncionales? En este contexto, la autonomía deseante parece una ilusión cuidadosamente curada por quienes poseen los medios de representación simbólica.

Jean Baudrillard fue más allá al señalar que en la sociedad de consumo no se desea el objeto en sí, sino su significado. No compramos por necesidad, sino por lo que los bienes representan: estatus, identidad, pertenencia. El deseo ya no se refiere a lo real, sino a un simulacro, una ficción sostenida por imágenes, narrativas y signos que sustituyen a la experiencia directa.

De este modo, lo que se desea no es un producto, sino un relato. Y si el relato está escrito por agencias de publicidad, industrias culturales y corporaciones tecnológicas, entonces el deseo no es más que una herramienta de domesticación. En lugar de expandir la libertad, la multipantalla la encapsula en marcos de reconocimiento social prediseñados.

La política del deseo emerge aquí como una cuestión central. No basta con saber qué queremos, sino desde dónde ese querer ha sido posibilitado. En palabras de Slavoj Žižek, muchas veces deseamos lo que el Otro desea por nosotros. Es decir, el deseo es inducido, no espontáneo. Y ese Otro no es una figura concreta, sino la estructura misma del discurso social dominante.

En este sentido, el sujeto contemporáneo se encuentra atrapado en una paradoja: busca autenticidad en un mundo que le ofrece modelos de autenticidad preconstruidos. El deseo, lejos de ser una expresión genuina, se convierte en una respuesta adaptativa a una narrativa impuesta. ¿Cómo distinguir entonces entre un deseo propio y uno inducido? ¿Es siquiera posible esa distinción?

La tecnología actúa como un doble filo: multiplica las opciones, pero también domestica el deseo. Cada clic es una elección dentro de un menú limitado por arquitecturas de decisión invisibles. Nos creemos libres porque elegimos entre A, B o C, pero no cuestionamos quién diseñó el menú ni por qué otras opciones han sido excluidas. La libertad del consumidor es, en muchos casos, una jaula semántica adornada con interfaces seductoras.

Más aún, ¿qué ocurre con los deseos que no encajan en los circuitos del mercado? Aquellos que no son rentables, que no pueden ser monetizados, que no generan engagement. En el mejor de los casos, son silenciados. En el peor, patologizados. Así, el deseo no alineado con los flujos del capital tiende a la invisibilización o a la censura algorítmica.

El deseo se convierte, así, en un campo de batalla ontológico, político y existencial. En él se enfrentan fuerzas que pugnan por definir lo que puede o no ser deseado. Desde esta perspectiva, el deseo ya no es un problema individual o psicológico, sino una forma de organización del mundo. Controlar el deseo equivale a controlar la producción de sentido, de realidad.

Incluso la resistencia está en entredicho. ¿Es posible resistir un deseo inducido cuando los mecanismos de inducción son tan sofisticados que se confunden con el yo? ¿Y si la resistencia misma ha sido anticipada por la estructura para reafirmar su hegemonía? En este juego de espejos, el acto de desear se vuelve sospechoso, ambiguo, colonizado.

Una pregunta aún más radical surge: ¿puede existir el deseo sin lenguaje, sin imagen, sin cultura? ¿Hay algo como un deseo puro, anterior a toda mediación? Si el deseo siempre se expresa en una gramática social, entonces su aparente espontaneidad es solo el resultado de operaciones simbólicas invisibles. Lo que creemos íntimo puede ser lo más formateado de nuestra subjetividad.

El caso extremo es el deseo del deseo: cuando ya no se desea nada concreto, sino el hecho mismo de desear. Esta es la fase más refinada de la captura, donde el sujeto se obsesiona con mantener la maquinaria en movimiento aunque no tenga dirección. Lo importante no es lo que se desea, sino no dejar de desear. Aquí, el deseo se vacía de contenido y se convierte en un fin en sí mismo, puro rendimiento.

Frente a este panorama, urge repolitizar el deseo. Hacer visibles sus condicionamientos, sus dispositivos, sus arquitecturas. No para eliminarlos —lo cual sería ingenuo—, sino para habitar el deseo de modo más lúcido. Tal vez no podamos desear de forma completamente autónoma, pero sí podemos mapear los vectores que influyen en nuestro querer y, desde ahí, disputar sus sentidos.

En última instancia, el deseo puede ser tanto una forma de liberación como de sometimiento. Todo dependerá de nuestra capacidad crítica para interrogar sus fuentes, desmontar sus ficciones y recuperar su potencia creativa. El deseo no está perdido, pero sí extraviado en un laberinto de espejos que debemos aprender a atravesar sin confundir reflejos con realidades.

Referencias

  1. Deleuze, G., & Guattari, F. (1972). L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Éditions de Minuit.
  2. Foucault, M. (1976). Histoire de la sexualité I: La volonté de savoir. Gallimard.
  3. Baudrillard, J. (1970). La société de consommation. Gallimard.
  4. Žižek, S. (1989). The Sublime Object of Ideology. Verso.
  5. Illouz, E. (2007). Cold Intimacies: The Making of Emotional Capitalism. Polity Press.
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