Entre la libertad prometida y la tiranía del placer impuesto, el sujeto moderno navega una paradoja inquietante: ya no teme pecar por exceso, sino por no disfrutar lo suficiente. El goce, antaño transgresión, se ha vuelto mandato; la culpa, antes moral, ahora es hedónica. ¿Qué ocurre cuando el placer deja de ser elección y se convierte en deber? ¿Hasta qué punto la sociedad permisiva nos ha robado la libertad de no gozar?

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📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR
"En otros tiempos la obligación moral era llevar una vida "decente". Si traicionabas a tu esposa, te sentías culpable por buscar el placer. Ahora se trata de lo contrario, si no buscas el placer, si no estás dispuesto a gozar, te sientes culpable. Y no estoy hablando de una hipótesis abstracta. Me encuentro todo el tiempo con psicoanalistas que me dicen que ésa es la razón por la cual la gente acude a la consulta. Se sienten culpables de no gozar lo suficiente. La gran paradoja es que el deber de nuestros días no impone la obediencia y el sacrificio, sino más bien el goce y la buena vida. Y quizá se trate de un mandato mucho más cruel. Probablemente el discurso psicoanalítico es el único que hoy propone la máxima: "gozar no es obligatorio, te está permitido no gozar". La paradoja de la sociedad permisiva es que nos regula como nunca antes."

✍️ Slavoj Zizek

La Obligación Imperativa del Goce: Paradojas de la Sociedad Permisiva Contemporánea

La transformación de las estructuras morales en la era moderna ha reconfigurado radicalmente el panorama ético individual y colectivo. En épocas pasadas, la noción de una vida “decente” dominaba el imperativo moral, donde la traición conyugal o la búsqueda egoísta del placer evocaban una culpa profunda, anclada en principios de sacrificio y obediencia. Hoy, sin embargo, el eje se invierte: la culpa surge no por el exceso de goce, sino por su ausencia. Esta inversión, magistralmente articulada por Slavoj Žižek, revela una paradoja central de la sociedad permisiva: el mandato de disfrutar se erige como un deber inexorable, regulando las subjetividades con una sutileza que supera las coacciones tradicionales. En este ensayo, exploramos cómo esta obligación de gozar moldea el psicoanálisis contemporáneo, la cultura del consumo y las dinámicas relacionales, argumentando que representa una forma de control más insidiosa que las moralidades represivas del pasado. Palabras clave como “obligación de gozar” y “culpa por no disfrutar” emergen como hilos conductores en este análisis, iluminando las tensiones inherentes a la modernidad tardía.

Žižek, en su incisiva reflexión, no propone una mera observación sociológica, sino una crítica lacaniana profunda al superyó contemporáneo. En el psicoanálisis freudiano clásico, la culpa derivaba de la transgresión de normas internalizadas, un eco del padre simbólico que imponía renuncias. Ahora, el superyó susurra: “¡Disfruta!”, convirtiendo el placer en un imperativo categórico invertido. Esta “paradoja del placer” se manifiesta en consultas terapéuticas donde pacientes acuden no por inhibiciones, sino por una ansiedad paralizante ante la incapacidad de gozar plenamente. El psicoanálisis contemporáneo, así, se posiciona como un refugio contracultural, recordando que “gozar no es obligatorio”. Esta máxima, ausente en discursos hegemónicos, subraya cómo la sociedad permisiva, lejos de liberar, genera una nueva alienación: la del sujeto que falla en su autoexplotación hedónica.

La evolución hacia esta obligación de gozar está intrínsecamente ligada al auge del capitalismo tardío, donde el consumo se presenta como vía privilegiada al bienestar. En un mundo saturado de publicidad que promete éxtasis instantáneos —desde viajes exóticos hasta experiencias sensoriales premium—, negarse al goce equivale a una traición al yo aspiracional. Esta dinámica fomenta lo que Žižek denomina “hedonismo compulsivo”, una búsqueda perpetua de picos placenteros que, paradójicamente, agota el deseo genuino. La culpa por no disfrutar en la sociedad moderna no es un fenómeno marginal; permea desde las redes sociales, donde la curación de vidas idílicas genera FOMO (fear of missing out), hasta las relaciones íntimas, donde la insatisfacción sexual se vive como fracaso personal. Así, el mandato de la buena vida se infiltra en todos los poros de la existencia cotidiana.

Consideremos el impacto en las dinámicas relacionales. En la era de la “revolución sexual”, la liberación del deseo prometía equidad y autenticidad, pero ha mutado en una presión performativa. Parejas contemporáneas no solo deben evitar la infidelidad por decencia, sino cultivar un goce mutuo constante, medido en orgasmos sincronizados o aventuras compartidas. La traición ya no radica en el acto prohibido, sino en la apatía hedónica: si no buscas placer, eres culpable de negligencia emocional. Psicoanalistas reportan un incremento en casos donde esta “culpa hedónica” erosiona la intimidad, transformando el amor en un mercado de experiencias. Aquí, la sociedad permisiva regula mediante la libertad aparente, imponiendo un goce que, al ser obligatorio, pierde su esencia liberadora.

Esta regulación sutil contrasta con las moralidades represivas del pasado, donde la obediencia era explícita y sacrificial. El puritanismo victoriano o el catolicismo ascético demandaban renuncia, canalizando energías hacia la producción social. Hoy, el imperativo de gozar alinea el placer con la productividad: el “work hard, play hard” del neoliberalismo convierte el ocio en inversión personal. Žižek advierte que este mandato es “mucho más cruel” porque internaliza la coacción; no hay enemigo externo contra el cual rebelarse, solo el yo fallido que no maximiza su potencial placentero. En términos lacanianos, el goce (jouissance) se pervierte de exceso traumático a deber vacío, dejando al sujeto en un vacío de insatisfacción crónica.

La cultura pop amplifica esta paradoja, con narrativas que glorifican el hedonismo sin freno. Series como Euphoria o campañas de marcas que venden “vivir el momento” normalizan la obligación de placer, pero ocultan su costo psicológico. Jóvenes generaciones, bombardeadas por influencers que exhiben vidas de goce perpetuo, internalizan una métrica cuantitativa del disfrute: likes, matches, experiencias. La “ansiedad del placer” surge cuando la realidad no cuadra con esta ilusión, fomentando trastornos como la depresión posvacacional o el burnout relacional. En este contexto, el psicoanálisis emerge no como patología de la represión, sino como espacio para cuestionar el superyó gozoso, permitiendo al sujeto reclamar el derecho a la moderación o incluso al tedio.

Profundizando en el marco lacaniano, Žižek rescata la noción de jouissance como algo más allá del placer regulado por el principio de realidad. En la sociedad permisiva, este exceso se domestica, convirtiéndose en un bien de consumo accesible vía apps de citas o terapias de mindfulness. Sin embargo, la culpa por no gozar revela una fractura: el sujeto percibe su deseo como defectuoso, no el sistema que lo mercantiliza. Esta alienación es particularmente aguda en contextos de desigualdad, donde el mandato de la buena vida ignora barreras socioeconómicas. Para clases trabajadoras, el “disfruta” resuena como burla, exacerbando la brecha entre aspiración y posibilidad, y alimentando resentimientos que el populismo explota.

La crueldad de este imperativo radica en su invisibilidad. A diferencia de la culpa religiosa, que ofrecía redención vía penitencia, la culpa hedónica carece de salida: fallar en gozar implica auto-fracaso perpetuo. Psicoanalistas contemporáneos, como aquellos citados por Žižek, observan cómo pacientes racionalizan su insatisfacción como patología personal, ignorando estructuras culturales. Esta internalización fortalece el control social, ya que individuos auto-vigilados disciplinan su goce para alinearse con normas invisibles. La paradoja se agudiza: mayor libertad aparente, mayor regulación subjetiva, donde el placer se convierte en cadena dorada.

Explorando implicaciones éticas, esta obligación de gozar plantea interrogantes sobre la autenticidad humana. ¿Puede el deseo florecer bajo mandato? Filósofos como Foucault, en su análisis de las tecnologías del yo, sugieren que el placer siempre ha sido regulado, pero la forma contemporánea —hedónica y performativa— acelera la subjetivación neoliberal. En relaciones de poder, mujeres y minorías enfrentan presiones desproporcionadas: el goce se mide contra estereotipos, generando culpa interseccional. Aquí, la “paradoja de la sociedad permisiva” no solo oprime, sino que fragmenta identidades, convirtiendo la búsqueda de placer en laberinto sin salida.

En el ámbito terapéutico, el psicoanálisis resiste como discurso alternativo. Al afirmar “te está permitido no gozar”, desafía el superyó imperativo, invitando a una ética del deseo no normativo. Esta posición contracultural fomenta la escucha del vacío lacaniano, donde el goce no es fin, sino síntoma de lo Real. Terapeutas inspirados en Žižek guían pacientes hacia una renuncia gozosa, reconociendo que el exceso placentero a menudo enmascara trauma o carencia. Así, la consulta se transforma en acto político, subvirtiendo la obligación cultural mediante la aceptación de la incompletud humana.

Culturalmente, esta dinámica permea el arte y la literatura contemporáneos. Novelas como American Psycho de Ellis o films de Lars von Trier exploran el vacío del hedonismo forzado, donde el goce extremo colinda con la violencia. Estos artefactos culturales reflejan la culpa por no disfrutar en la sociedad moderna, cuestionando si la permisividad es liberación o trampa. En un mundo de algoritmos que personalizan placeres, el individuo se atomiza, desconectado de comunidades que podrían mediar el mandato. La respuesta reside, quizá, en prácticas colectivas: movimientos slow living o éticas minimalistas que reivindican el placer en la simplicidad, no en la acumulación.

Sin embargo, subestimar la resiliencia de esta obligación sería ingenuo. El capitalismo digital la perpetúa mediante big data, prediciendo y moldeando deseos antes de que emerjan. Apps de bienestar prometen goce optimizado, pero generan dependencia, reforzando la culpa ante la desconexión. Žižek nos insta a una crítica radical: reconocer la ideología en el placer cotidiano, desmontando su neutralidad aparente. Solo así, la sociedad permisiva podría ceder espacio a una verdadera libertad, donde gozar sea opción, no deber.

Así, la obligación imperativa del goce, como expone Žižek, encapsula la astucia de la modernidad tardía: una regulación que se disfraza de emancipación, generando culpas más profundas que las de antaño. Esta paradoja no solo transforma el psicoanálisis en baluarte contracultural, sino que invita a una reevaluación ética del placer en contextos de desigualdad y consumo voraz. Fundamentada en la tradición lacaniana, esta crítica revela que la verdadera liberación yace en reclamar el derecho a no gozar, abriendo vías a deseos no mercantilizados. Al hacerlo, recuperamos agencia en una era donde el placer, paradójicamente, nos encadena. Futuras indagaciones deben explorar intervenciones colectivas —desde pedagogías críticas hasta políticas de ocio regulado— para desmantelar este mandato cruel, fomentando subjetividades que prosperen en la moderación y la conexión genuina.

Así, la sociedad contemporánea podría transitar de la permisividad opresiva a una ética del deseo autónomo, honrando la complejidad humana más allá del goce compulsivo.

Referencias

Bauman, Z. (2000). Liquid modernity. Polity Press.

Foucault, M. (1985). The history of sexuality: Vol. 2. The use of pleasure. Pantheon Books.

Lacan, J. (1992). The ethics of psychoanalysis, 1959-1960: The seminar of Jacques Lacan (Book VII) (D. Porter, Trans.). W. W. Norton & Company. (Original work published 1986)

Žižek, S. (1999). The ticklish subject: The absent centre of political ontology. Verso.

Žižek, S. (2006). The parallax view. MIT Press.

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