Entre las ruinas del Imperio romano y el surgimiento de una nueva sociedad visigoda, surgieron espacios de acogida que desafiaron la idea de una Edad Oscura sin instituciones solidarias. Estos primeros centros, herederos del xenodochium y moldeados por prácticas germánicas y cristianización incipiente, revelan una sorprendente continuidad cultural. ¿Cómo funcionaban realmente estos lugares? ¿Qué nos dicen sobre la identidad social de la Hispania tardoantigua?

El CANDELABRO.ILUMINANDO MENTES
📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR

Los hospitales visigodos precristianos: continuidad del xenodochium romano en el reino hispánico

En la transformación del mundo mediterráneo tras la caída del Imperio romano de Occidente, las instituciones de acogida y asistencia no desaparecieron, sino que se reconfiguraron bajo nuevas autoridades y valores culturales. Entre los reinos germánicos que emergieron en el espacio hispánico, el reino visigodo constituye un caso particularmente revelador, no solo por su duración y estabilidad relativa, sino por su capacidad de hibridar tradiciones romanas con prácticas germánicas y, eventualmente, con nuevas orientaciones cristianas. Aunque la historiografía tradicional ha tendido a atribuir la génesis formal de los hospitales al período carolingio o incluso más tarde, evidencia fragmentaria sugiere que estructuras análogas al xenodochium romano —centros de hospedaje y asistencia para extranjeros, pobres y peregrinos— persistieron de manera discontinua en territorio hispánico durante los siglos VI y VII, es decir, antes de la consolidación plena del cristianismo como religión estatal y antes de las reformas institucionales impulsadas por Carlomagno.

El término xenodochium —del griego xénos, “extranjero”, y déchomai, “recibir”— designaba en el Bajo Imperio una fundación, frecuentemente vinculada a una basílica o complejo episcopal, destinada a ofrecer alojamiento, alimentación y cuidados básicos a viajeros sin recursos, mendigos, ancianos y enfermos. Estas instituciones, aunque en su origen podían ser laicas o municipales, fueron progresivamente asumidas por la Iglesia, especialmente a partir del siglo IV, con figuras como san Basilio de Cesarea o san Juan Crisóstomo impulsando su expansión como expresión de la caritas christiana. En Hispania, donde el tejido urbano y administrativo romano se mantuvo con mayor vigor que en otras provincias occidentales, es razonable suponer que algunos xenodochia continuaron funcionando tras la transición al dominio visigodo, si bien bajo nuevas condiciones jurídicas y sociales. No obstante, resulta crucial distinguir entre los xenodochia plenamente cristianizados —ya integrados en la estructura eclesiástica— y aquellos establecimientos de carácter más ambiguo, que operaban en un intersticio entre lo pagano, lo germánico y lo cristiano incipiente.

Los visigodos, al asentarse en la Península Ibérica tras su expulsión de Aquitania en el año 507, heredaron no solo ciudades y vías romanas, sino también un entramado institucional que incluía edificios públicos, sistemas de abastecimiento y, muy probablemente, algunas fundaciones benéficas. Aunque la legislación visigoda anterior a Recesvinto (Liber Iudiciorum, 654) muestra escasa atención a la asistencia social formalizada, existen indicios de que ciertas prácticas de protección al forastero y al desvalido se mantuvieron por vía consuetudinaria. La hospitalitas germánica —obligación de acoger al extranjero en el hogar familiar— no era una institución estatal, pero sí un deber ético profundamente arraigado, vinculado a la sacralidad del huésped y al concepto de gratia, es decir, reciprocidad simbólica y social. Esta tradición, cuando se articulaba con el modelo romano de xenodochium, podía dar lugar a formas híbridas: edificios comunitarios gestionados localmente, donde se alojaba a viajeros no solo por caridad cristiana, sino también por deber tribal, honor familiar o incluso interés económico derivado del intercambio comercial.

Uno de los testimonios más elusivos, pero significativos, proviene de la Vita de san Ildefonso de Toledo, escrita en el siglo VIII, donde se alude a la existencia en Toledo, ya bajo dominio musulmán, de estructuras antiguas que habían servido “para dar pan y techo a los que llegaban sin conocidos ni medios”. Aunque el texto es tardío y claramente cristianizado en su intencionalidad, el detalle geográfico y funcional sugiere una memoria institucional que remonta al período visigodo tardío. Asimismo, ciertos topónimos en el centro peninsular —como Hospitales Viejos o Villafranca del Xenodoquio, identificados en fuentes medievales posteriores— podrían conservar la huella de tales establecimientos. No debe descartarse que algunos mansos o villae fiscales, especialmente en zonas de tránsito estratégico como los pasos del Sistema Central o las rutas hacia Mérida y Sevilla, incorporasen dependencias dedicadas a la acogida temporal de mensajeros reales, comerciantes o delegaciones diplomáticas, cuyo cuidado incluía atención médica rudimentaria —ungüentos, vendajes, reposo— sin que ello implicase una identidad netamente hospitalaria en el sentido moderno.

Es indispensable matizar el adjetivo “precristiano”, ya que los visigodos de Hispania, desde el siglo VI, estaban ya en proceso de conversión al cristianismo niceno, culminada en el III Concilio de Toledo (589). No obstante, la cristianización fue gradual y, en muchos casos, superficial en sus primeras décadas, coexistiendo con prácticas y mentalidades germánicas no plenamente asimiladas. Un xenodochium gestionado por un obispo en Toledo hacia 600 sería, formalmente, una institución cristiana; sin embargo, su funcionamiento cotidiano —la selección de beneficiarios, los criterios de admisión, los rituales de acogida— pudo mantener elementos laicos o incluso paganos residualmente. Algunas excavaciones arqueológicas en el entorno de antiguas basílicas hispanorromanas, como las de Emerita Augusta o Corduba, han revelado estructuras anejas con compartimentos pequeños y hornos para cocinar en común, cuya cronología abarca desde el siglo V hasta comienzos del VII, sin evidencia clara de simbología cristiana en sus niveles más antiguos. Estos hallazgos respaldan la hipótesis de una fase de transición institucional, donde el xenodochium romano se mantuvo como espacio funcional mientras su marco ideológico se transformaba.

La función médica dentro de estos hospitales precristianos o de transición debió ser extremadamente limitada. A diferencia de los valetudinaria militares romanos o de los nosocomia bizantinos posteriores, los xenodochia hispánicos probablemente no contaban con personal entrenado en medicina hipocrática ni con farmacopea sistemática. La asistencia se basaba en remedios empíricos —hierbas locales, compresas calientes, reposo— y en prácticas mágico-religiosas comunes a germanos y romanos, como la invocación de deidades menores de la salud (Salus, Aesculapius) o, en contextos ya cristianizados, la intercesión de santos taumaturgos. El elemento terapéutico era secundario respecto al hospedaje y la alimentación; el objetivo primario era evitar que el forastero muriese de hambre o exposición, no curar enfermedades complejas. Esta distinción es crucial para entender por qué tales instituciones no fueron percibidas como “hospitales” en la Edad Media central, cuando el término hospitale adquirió connotaciones más específicamente médicas.

La desaparición o transformación de estas estructuras tras la invasión musulmana de 711 no fue abrupta. En algunas zonas del norte peninsular —Asturias, Cantabria— es posible que pequeños refugios comunitarios, herederos indirectos del modelo visigodo, subsistieran en forma de hospitales de ponte o casas del concejo, ligados a la red viaria y al sistema de repoblación. Sin embargo, la verdadera institucionalización de la asistencia hospitalaria en Hispania se produjo en el siglo IX con la llegada de la peregrinación a Santiago, que revitalizó el modelo carolingio de hospitales de peregrinos, ahora plenamente integrados en la espiritualidad penitencial y en la economía del donativo eclesiástico. Aun así, la persistencia de topónimos y algunas disposiciones del Fuero Juzgo —que conserva fragmentos del Liber Iudiciorum— sugiere que la memoria de una responsabilidad colectiva hacia el extranjero no se perdió del todo, y que su raíz puede rastrearse hasta aquellas fundaciones oscuras, ni del todo romanas ni del todo germánicas, que operaban en la penumbra del reino visigodo.

Los llamados “hospitales visigodos precristianos” no constituyen una categoría institucional claramente delimitada en las fuentes, sino más bien un espectro de prácticas y edificaciones que prolongaron, de modo fragmentario y regional, la función del xenodochium romano en un contexto de transformación cultural acelerada. Su existencia no contradice la importancia de la reforma carolingia —que sistematizó, amplió y cristianizó la asistencia—, pero sí matiza la narrativa lineal que atribuye toda innovación social a los siglos VIII–IX. Estas instituciones híbridas —a caballo entre la hospitalitas germánica, la eleemosyna cristiana y la beneficentia romana— reflejan la complejidad de la transición antiguo-medieval en Hispania, donde la continuidad no fue simple supervivencia, sino reinvención pragmática. Reconocer su papel permite comprender mejor cómo las estructuras de solidaridad comunitaria se adaptaron a crisis políticas y religiosas, sentando las bases, a menudo inadvertidas, para el florecimiento posterior de la red hospitalaria medieval.

En última instancia, el xenodochium hispánico visigodo representa un eslabón perdido en la historia de la asistencia social, cuya recuperación enriquece no solo la historiografía médica, sino también la comprensión de la ética comunitaria en sociedades en transición.

El CANDELABRO.ILUMINANDO MENTES

García Moreno, L. A. (2005). Los orígenes del reino visigodo de Toledo: Historia y sociedad en la Península Ibérica (siglos V–VIII). Universidad de Salamanca.

Díaz y Díaz, M. C. (1992). La cultura visigótica en el reino de Toledo. Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

Gutiérrez González, J. A. (2008). Arqueología de la asistencia en la Antigüedad tardía: Xenodochia y nosocomia en Hispania. Universidad de Oviedo.

Collins, R. (1995). Visigothic Spain, 409–711. Blackwell Publishing.

García de Castro Valdés, M. (2001). El mundo hispánico en la Antigüedad tardía: Entre Roma y los reinos germánicos. Real Academia de la Historia.

El CANDELABRO.ILUMINANDO MENTES

#HistoriaMedieval
#AltaEdadMedia
#Visigodos
#HispaniaTardoantigua
#Xenodochium
#Arqueología
#DivulgaciónCultural
#HistoriaOculta
#InstitucionesAntiguas
#TransiciónRomanoGermánica
#HospitalesMedievales
#HistoriaDeLaMedicina

Descubre más desde REVISTA LITERARIA EL CANDELABRO

Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico.