Entre cúpulas doradas y tensiones milenarias, la Cúpula de la Roca se alza como un símbolo donde historia, fe y poder convergen en un mismo espacio sagrado. Este monumento no solo guarda relatos del pasado, sino que sigue influyendo en las decisiones del presente. ¿Cómo puede un solo lugar concentrar tantas verdades enfrentadas? ¿Es posible transformarlo en un puente en lugar de un campo de disputa?

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📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR

La Cúpula de la Roca en Jerusalén: Intersección de Historia, Religión y Geopolítica Contemporánea

La Cúpula de la Roca, erigida en el Monte del Templo de Jerusalén, constituye uno de los monumentos más emblemáticos y complejos del patrimonio mundial. Más allá de su indiscutible valor arquitectónico, este santuario islámico del siglo VII encarna una convergencia histórica, religiosa y cultural que trasciende fronteras y épocas. Su construcción no respondió únicamente a una devoción espiritual, sino que se inscribió en un contexto político de consolidación dinástica y afirmación identitaria. A lo largo de los siglos, la Cúpula ha sido reinterpretada por musulmanes, judíos y cristianos, cada uno proyectando en ella narrativas sagradas que reflejan su cosmovisión teológica y sus reclamos históricos. En la actualidad, el monumento permanece en el epicentro de tensiones geopolíticas, funcionando como símbolo tanto de coexistencia como de conflicto. Este ensayo analiza la importancia histórica de la Cúpula de la Roca en el contexto del siglo VII, examina su simbolismo desde perspectivas interreligiosas, evalúa su legado cultural y, finalmente, explora su papel en los conflictos contemporáneos de Jerusalén, argumentando que su comprensión integral es indispensable para cualquier abordaje académico o diplomático sobre la región.

Contexto histórico del siglo VII

La Cúpula de la Roca fue ordenada por el califa omeya ʿAbd al-Malik ibn Marwān entre los años 688 y 692 d.C., en un periodo marcado por la expansión islámica y la reconfiguración del poder político en el Cercano Oriente tras la primera fitna (guerra civil). Su edificación respondió a motivaciones tanto religiosas como estratégicas. Tras la conquista musulmana de Jerusalén en 637 d.C., la ciudad adquirió una relevancia creciente dentro del imaginario islámico, pero fue bajo el gobierno omeya cuando se materializó un proyecto arquitectónico de envergadura destinado a afirmar la legitimidad de la dinastía frente a rivales internos (como los zubayríes en La Meca) y externos (el Imperio bizantino). Académicos como Oleg Grabar y Amikam Elad han señalado que la elección del Monte del Templo no fue arbitraria: el sitio ya poseía una carga sagrada preislámica y era un punto de referencia en las tradiciones judeocristianas. Al erigir la Cúpula, ʿAbd al-Malik buscó rivalizar con la monumentalidad de las basílicas bizantinas, particularmente la Iglesia del Santo Sepulcro, y establecer un centro de peregrinación y oración que reforzara la identidad islámica emergente en Siria-Palestina. La estructura octogonal, coronada por una cúpula dorada, sintetiza influencias arquitectónicas bizantinas y sasánidas, pero las reinterpreta mediante un lenguaje visual netamente islámico, donde la caligrafía coránica y los mosaicos vegetales sustituyen la iconografía figurativa. Así, la Cúpula se consolidó como un manifiesto político-teológico, diseñado para proclamar la supremacía doctrinal del islam en un espacio históricamente disputado y para proyectar la estabilidad del califato omeya.

Simbolismo interreligioso

La carga simbólica de la Cúpula de la Roca trasciende su función original como santuario islámico, convirtiéndose en un palimpsesto de significados sagrados para las tres religiones abrahámicas. Para el islam, el monumento conmemora el Viaje Nocturno (al-Isrāʾ) y la Ascensión (al-Miʿrāj) del profeta Mahoma, descritos en el Corán (sura 17:1). La roca central, sobre la cual se eleva la cúpula, es venerada como el punto desde el cual el profeta ascendió al cielo, y se asocia también con tradiciones vinculadas a Abraham, Salomón y otros patriarcas compartidos por la tradición semítica. En la tradición judía, el Monte del Templo es identificado con el Moriah, donde Abraham estuvo a punto de sacrificar a Isaac y donde se erigieron el Primer y Segundo Templos. La roca es considerada la Piedra Fundacional (Even HaShetiya), centro espiritual del mundo y antiguo emplazamiento del Santo de los Santos. Aunque el judaísmo rabínico posterior desalentó el acceso al recinto por cuestiones de pureza ritual tras la destrucción del Segundo Templo en el 70 d.C., su valor teológico permaneció intacto en la liturgia y el pensamiento mesiánico. Por su parte, el cristianismo medieval interpretó inicialmente el sitio como un lugar de profecía y martirio; durante las Cruzadas, la Cúpula fue temporalmente convertida en iglesia bajo el nombre de Templum Domini, antes de ser restaurada como mezquita tras la reconquista de Saladino en 1187. Esta sucesión de apropiaciones simbólicas demuestra que la Cúpula no pertenece exclusivamente a una confesión, sino que opera como un eje de memoria colectiva donde convergen, chocan y dialogan narrativas sagradas. Su presencia física en Jerusalén obliga a reconocer que la santidad del espacio es, en gran medida, una construcción histórica y teológica compartida, aunque frecuentemente instrumentalizada por discursos identitarios.

Legado cultural y arquitectónico

Desde una perspectiva cultural, la Cúpula de la Roca representa un hito en la evolución del arte y la arquitectura islámica. Su diseño geométrico, la proporción armoniosa entre el octágono exterior y el círculo interior, y el uso innovador de mosaicos dorados y azules establecieron un canon estético que influyó en construcciones posteriores desde Córdoba hasta Samarcanda. La decoración caligráfica, que incluye versículos coránicos que enfatizan la unicidad divina (tawḥīd) y rechazan explícitamente la doctrina de la Trinidad, refleja una intencionalidad doctrinal plasmada en arte. Este programa epigráfico, aún visible tras restauraciones modernas, constituye uno de los conjuntos de inscripciones coránicas más antiguos y mejor conservados del mundo islámico. Además, el monumento ha sobrevivido a terremotos, restauraciones y transformaciones políticas sin perder su esencia identitaria, lo que lo convierte en un testimonio material de la resiliencia cultural. En el ámbito contemporáneo, la Cúpula es reconocida como parte del patrimonio de la humanidad por la UNESCO, integrada en la declaración de la Ciudad Vieja de Jerusalén y sus murallas. Sin embargo, su valor cultural trasciende la clasificación institucional: funciona como un referente visual en la iconografía global, un símbolo de la sofisticación artística del islam clásico y un recordatorio de la capacidad humana para transformar el espacio en significado. Su preservación no solo depende de técnicas de conservación arquitectónica, sino también de consensos políticos que salvaguarden su integridad frente a la instrumentalización ideológica y al turismo masivo no regulado.

Papel en los conflictos contemporáneos

En la era moderna, la Cúpula de la Roca se ha convertido en un epicentro geopolítico, particularmente en el marco del conflicto israelí-palestino. Tras la guerra de 1967, Israel ocupó Jerusalén Este y asumió la administración de seguridad del Monte del Templo, mientras que el Waqf Islámico de Jordania mantiene la gestión religiosa y civil del recinto, bajo el denominado statu quo heredado del Imperio Otomano y ratificado por acuerdos posteriores, incluido el tratado de paz jordano-israelí de 1994. Esta división frágil ha generado tensiones recurrentes, exacerbadas por movimientos nacionalistas, incidentes de seguridad y discursos políticos que cuestionan la legitimidad histórica de la presencia de cada comunidad. Episodios como el intento de incendio de 1969, las controversias sobre el acceso de fieles judíos al Monte, la crisis de los detectores de metales en 2017 y las declaraciones de figuras públicas sobre la “soberanía” del sitio han convertido a la Cúpula en un termómetro de la paz regional. Para los palestinos, su defensa simboliza la resistencia ante la ocupación y la preservación de la identidad árabe-islámica; para muchos israelíes, el Monte del Templo representa un vínculo histórico y religioso inalienable con el pueblo judío. Esta dualidad convierte al monumento en un campo de batalla simbólico, donde cada gesto ritual o intervención arquitectónica es leído como un acto político. La comunidad internacional ha intentado mediar mediante resoluciones de la ONU y propuestas de administración compartida, pero la falta de un marco jurídico vinculante y la politización del espacio sagrado dificultan soluciones duraderas. Comprender la Cúpula en este contexto requiere superar narrativas excluyentes y reconocer que su futuro depende de la capacidad para institucionalizar el respeto mutuo, la transparencia en la gestión y el diálogo interreligioso.

Conclusión

La Cúpula de la Roca no es simplemente un relicto del pasado, sino un organismo vivo que continúa modelando identidades, memorias y conflictos en el corazón de Jerusalén. Su construcción en el siglo VII respondió a una convergencia de ambiciones políticas y devoción religiosa, pero su perdurabilidad se explica por su capacidad para absorber y proyectar significados múltiples a lo largo de los siglos. Como símbolo islámico, judío y cristiano, encarna la complejidad de una ciudad sagrada donde lo divino y lo terrenal se entrelazan inseparablemente. Su legado arquitectónico y cultural constituye un testimonio irrefutable del ingenio humano, mientras que su papel en los conflictos contemporáneos revela las limitaciones de la diplomacia frente a la sacralización del espacio. Preservar la Cúpula de la Roca exige, por tanto, un enfoque que trascienda la lógica de la exclusividad histórica y religiosa, promoviendo marcos de gobernanza inclusivos, investigación académica rigurosa y cooperación intercomunitaria. Solo mediante el reconocimiento de su naturaleza compartida será posible transformar un símbolo de confrontación en un puente hacia la coexistencia sostenible en una de las ciudades más veneradas y disputadas del mundo.

Referencias

Elad, A. (1995). Medieval Jerusalem and Islamic worship: Holy places, ceremonies, pilgrimage. Brill.

Grabar, O. (1996). The shape of the holy: Early Islamic Jerusalem. Princeton University Press.

Noy, D., & Witztum, A. (2018). The Temple Mount/Haram al-Sharif in the Israeli-Palestinian conflict: History, politics, and law. Journal of Palestine Studies, 47(3), 45–62. https://doi.org/10.1525/jps.2018.47.3.45

Peters, F. E. (1985). Jerusalem: The holy city in the eyes of chroniclers, visitors, pilgrims, and prophets from the days of Abraham to the beginnings of modern times. Princeton University Press.

United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. (2021). Old City of Jerusalem and its Walls. World Heritage Centre. https://whc.unesco.org/en/list/148/

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