Entre la euforia colectiva por la celebración y el silencio que envuelve al sufrimiento cotidiano, la indiferencia social se filtra como una sombra persistente en la vida moderna. La imagen de Mafalda, creada por Quino, reabre una herida ética incómoda: la de sociedades capaces de emocionarse juntas, pero incapaces de mirar al que queda fuera del encuadre humano. ¿En qué momento dejamos de ver al otro? ¿Qué tipo de civilización se sostiene cuando el dolor ajeno deja de interpelarnos?

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📷 Imagen generada por Dola Al para El Candelabro. © DR

La indiferencia social: el adversario invisible que ninguna sociedad puede permitirse ignorar

Existe una pregunta que Mafalda, el célebre personaje de Joaquino Salvador Lavado “Quino”, nunca dejó de hacerse: ¿por qué el mundo funciona tan mal si tantos dicen querer que funcione bien? La imagen que circula hoy en redes sociales, construida con la estética tridimensional de sus personajes, actualiza esa pregunta con una lucidez desconcertante. Ante la euforia colectiva por ganar un campeonato mundial de fútbol, Mafalda responde: “Prefiero que le ganemos a la indiferencia”. En el fondo de la escena, un hombre yace en la calle mientras los transeúntes pasan de largo. El mensaje no necesita traducción.

La indiferencia social es uno de los fenómenos más extendidos y menos debatidos de las sociedades contemporáneas. Se la define como la ausencia de respuesta emocional o conductual ante el sufrimiento ajeno, una desconexión entre la percepción del dolor del otro y la voluntad de actuar frente a él. No se trata de ignorancia, sino de una elección —muchas veces inconsciente— de no involucrarse. Esta distinción es crucial para comprender su naturaleza: la indiferencia no es pasividad inocente, sino una forma activa de abandono.

Desde la filosofía moral, pensadores como Emmanuel Levinas han argumentado que el rostro del otro constituye el origen mismo de la ética. Ver a alguien sufrir e ignorarlo no es un acto neutral: es una negación de la responsabilidad que la condición humana impone. En esta línea, la indiferencia ante la pobreza extrema, la exclusión social o el sufrimiento visible no solo es un déficit emocional, sino una falla ética colectiva que las sociedades democráticas deberían examinar con urgencia.

El contexto histórico de la indiferencia social tiene raíces profundas. En sociedades donde la desigualdad estructural ha sido normalizada durante generaciones, la presencia de personas en situación de calle, hambre o marginación deja de percibirse como una anomalía y se convierte en parte del paisaje cotidiano. Este proceso de naturalización del sufrimiento ajeno es uno de los mecanismos más eficaces de reproducción de la injusticia, porque elimina la indignación que podría convertirse en acción colectiva transformadora.

La psicología social ha denominado a este fenómeno “efecto espectador” o bystander effect, concepto acuñado tras el asesinato de Kitty Genovese en Nueva York en 1964, cuando decenas de vecinos presenciaron el crimen sin intervenir. Los estudios posteriores de John Darley y Bibb Latané demostraron que, a mayor número de personas presentes ante una emergencia, menor es la probabilidad de que alguna actúe. La responsabilidad se diluye en la multitud, y con ella, la humanidad compartida que debería impulsar la respuesta solidaria.

En el contexto latinoamericano, la indiferencia social adquiere dimensiones particularmente agudas. Regiones con altos índices de desigualdad, como Guatemala, México, Brasil o Colombia, registran una convivencia cotidiana con la pobreza extrema que ha generado mecanismos culturales de distanciamiento emocional. La clase media urbana aprende, desde temprana edad, a no mirar a quienes duermen en los portales, a no escuchar a quienes piden en los semáforos, a no sentir lo que sentiría si ese cuerpo tendido en la acera fuera el de alguien conocido.

El fútbol, en este análisis, no es un enemigo ni un símbolo de frivolidad. Es, más bien, un espejo. Las grandes competencias deportivas tienen la capacidad de generar identidad colectiva, emoción compartida y cohesión social de manera extraordinariamente eficaz. Lo que Mafalda —y quienes crearon esta imagen contemporánea— señalan no es que el fútbol sea malo, sino que esa misma energía emocional, esa capacidad de unirse, de gritar, de llorar juntos, raramente se activa ante el sufrimiento del prójimo. La pregunta no es si celebrar, sino por qué esa celebración no se extiende también a la solidaridad.

El impacto de la indiferencia social en la democracia es igualmente profundo. Una ciudadanía que no se indigna ante la exclusión de sus semejantes es una ciudadanía vulnerable a la manipulación política. Los regímenes autoritarios y los populismos de diverso signo han encontrado históricamente en la indiferencia social un terreno fértil: cuando la gente no se preocupa por el otro, tampoco se preocupa por sus derechos, y esa desconexión abre la puerta a la concentración del poder. La democracia no se sostiene solo con votos; se sostiene con empatía activa y con cultura cívica del cuidado mutuo.

Las redes sociales han complejizado aún más este panorama. En la era digital, la indiferencia convive paradójicamente con una sobreexposición al sufrimiento global. Las imágenes de catástrofes, guerras, pobreza extrema y violencia circulan sin pausa en los teléfonos de millones de personas. Pero esa saturación de imágenes dolorosas puede producir el efecto contrario al deseado: la fatiga de la compasión, un estado de agotamiento emocional que lleva al individuo a desconectarse sistemáticamente del dolor ajeno para proteger su propia estabilidad psicológica.

Combatir la indiferencia social no implica vivir en un estado permanente de angustia o culpa colectiva. Implica, más bien, construir culturas del cuidado que hagan de la solidaridad un hábito cotidiano y no un gesto excepcional. La educación emocional desde la infancia, las políticas públicas orientadas a la inclusión, el periodismo que humaniza a quienes son invisibilizados, y el arte que sacude conciencias —como lo hacía Quino con su Mafalda— son instrumentos fundamentales para revertir esta tendencia.

La imagen que inspira este ensayo es, en sí misma, una intervención cultural. Utiliza personajes queridos, un lenguaje visual accesible y un contraste dramático —la celebración deportiva frente al cuerpo olvidado en la calle— para interpelar directamente la conciencia del espectador. Es arte popular con vocación ética, la misma que guió a Quino durante décadas. Y si algo deja claro es que la indiferencia no es un destino inevitable: es una elección que las sociedades pueden —y deben— revertir.

Ganar un mundial es extraordinario. Pero construir una sociedad que no abandone a sus miembros más vulnerables, que voltee a ver al que yace en la acera, que convierta la energía del estadio en voluntad política de cambio, eso sería una victoria de otra magnitud. Una que no se celebraría solo noventa minutos, sino que se viviría cada día. Mafalda lo sabía. La pregunta es si nosotros estamos dispuestos a escucharla.

Referencias bibliográficas

Bauman, Z. (2011). Daños colaterales: Desigualdades sociales en la era global. Fondo de Cultura Económica.

Levinas, E. (1977). Totalidad e infinito: Ensayo sobre la exterioridad. Sígueme.

Darley, J. M., & Latané, B. (1968). Bystander intervention in emergencies: Diffusion of responsibility. Journal of Personality and Social Psychology, 8(4), 377–383.

Morin, E. (1999). Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. UNESCO.

Quino Lavado, J. S.. Mafalda inédita. Lumen.

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