Entre los grandes renovadores del budismo del siglo XX, Buddhadāsa Bhikkhu destacó por transformar la comprensión del sufrimiento humano desde una crítica profunda al apego al yo. Su interpretación del anattā o no-yo mostró que la identidad personal es una construcción cambiante que genera aferramiento y dolor. ¿Puede la liberación surgir al comprender la naturaleza ilusoria del ego? ¿Qué enseñanzas ofrece esta visión budista para enfrentar la ansiedad del mundo moderno?
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📷 Imagen generada por Dola Al para El Candelabro. © DR
Buddhadāsa Bhikkhu y la crítica budista del apego al yo
Entre las figuras que renovaron el budismo Theravada durante el siglo XX, Buddhadāsa Bhikkhu ocupa un lugar singular como intérprete radical de la doctrina del no-yo. Nacido en 1906 en el sur de Tailandia y fundador del monasterio Suan Mokkh, “el Jardín de la Liberación”, este monje desarrolló una lectura del Dhamma que desplazaba el centro de gravedad religioso desde el ritual y la cosmología hacia la experiencia inmediata del sufrimiento producido por el apego al yo. Su obra continúa siendo, décadas después de su muerte en 1993, una referencia obligada para comprender la filosofía budista contemporánea aplicada a la vida cotidiana.
El núcleo de su enseñanza puede resumirse en una pregunta que atraviesa toda su producción escrita: ¿cómo se genera el sufrimiento a partir de las nociones de “yo” y “lo mío”? Buddhadāsa sostenía que el dukkha, el sufrimiento existencial descrito en la primera noble verdad, no surge del mundo exterior sino de la ilusión de una identidad permanente que se aferra a experiencias, posesiones y logros. Esta lectura sitúa el apego al yo, y no meramente el deseo de objetos externos, como la raíz última del malestar humano, una tesis que dialoga directamente con la doctrina clásica de anattā o no-yo.
La doctrina de anattā, piedra angular del budismo temprano, niega la existencia de un alma o esencia permanente detrás de los cinco agregados o skandhas: forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. Buddhadāsa retomó este marco conceptual de las escrituras Pali con un rigor filológico poco común entre los reformadores de su época, pero lo tradujo a un lenguaje accesible para audiencias laicas, evitando la especulación metafísica sobre la reencarnación y enfatizando, en cambio, la experiencia observable del “nacimiento” momento a momento del sentido del yo.
Uno de los aportes más originales de Buddhadāsa fue su interpretación del origen dependiente o paticcasamuppāda como un proceso psicológico que ocurre en cada instante de contacto sensorial, y no como una secuencia que se extiende a lo largo de múltiples vidas. Según esta lectura, cada vez que los sentidos entran en contacto con un objeto surge una sensación, de la sensación nace el deseo o tanha, del deseo el aferramiento o upadana, y de este aferramiento se construye la ilusión del “yo” que experimenta y reclama esa experiencia como propia. El renacimiento, para Buddhadāsa, ocurre muchas veces al día, no solamente tras la muerte física.
Esta relectura del renacimiento momentáneo generó controversia dentro del budismo tailandés más ortodoxo. Monjes como Bhikkhu Bodhi criticaron que prescindir de la doctrina literal de la reencarnación debilitaba el andamiaje ético tradicional, que utiliza el karma y el renacimiento futuro como incentivo moral para evitar el mal y practicar el bien. Buddhadāsa, sin embargo, defendía que su enfoque no despojaba al budismo de su fuerza ética, sino que la fortalecía al hacerla verificable en la experiencia presente, sin depender de creencias sobre vidas pasadas o futuras imposibles de comprobar empíricamente.
La crítica budista del apego al yo que articula Buddhadāsa tiene implicaciones que trascienden el ámbito estrictamente contemplativo y se proyectan hacia la esfera social y económica. El monje tailandés acuñó el concepto de “socialismo dhammático” para describir una organización colectiva basada en la moderación del interés propio y en la reducción del egoísmo estructural, entendiendo que la codicia individual y la acumulación desmedida son, en última instancia, manifestaciones sociales del mismo apego al yo que la meditación busca disolver en el plano personal.
Resulta pertinente distinguir, dentro del vocabulario budista que Buddhadāsa manejaba con precisión, entre kama, el deseo ordinario y necesario para la vida, y tanha, la sed o anhelo intensificado que genera sufrimiento. Esta distinción es crucial para evitar la lectura simplista según la cual el budismo predicaría la anulación de todo deseo. Buddhadāsa insistía en que existen deseos virtuosos, como el de ayudar a otros o alcanzar la sabiduría, y que la meta contemplativa no es la apatía sino la liberación del aferramiento compulsivo que convierte cualquier deseo en una fuente de ansiedad y posesividad.
La práctica meditativa ocupa un lugar central en esta filosofía, particularmente a través del método de anapanasati o atención plena en la respiración, que Buddhadāsa sistematizó en manuales dirigidos tanto a monjes como a laicos. Mediante la observación sostenida de los procesos mentales, el practicante puede advertir cómo surge y se disuelve la sensación de un “yo” que controla pensamientos y emociones, revelando que dicha sensación es una construcción momentánea y no una entidad fija. Este entrenamiento contemplativo constituye el camino práctico hacia la comprensión experiencial del no-yo.
El vínculo entre vacuidad, sufrimiento y liberación que Buddhadāsa desarrolló encuentra un antecedente filosófico decisivo en Nāgārjuna y la escuela Mādhyamaka, que conectaron la originación dependiente con la doctrina de śūnyatā o vacuidad de esencia propia. Aunque Buddhadāsa se mantuvo firmemente anclado en el canon Pali del Theravada, su interpretación funcional del anatta comparte con la tradición Mahāyāna la convicción de que ningún fenómeno posee una naturaleza independiente y permanente, incluido aquello que llamamos identidad personal.
La relevancia contemporánea de esta crítica budista del apego al yo se manifiesta en el creciente interés de la psicología y la neurociencia occidentales por conceptos como la desidentificación cognitiva y la reducción de la rumiación asociada al ego. Programas de mindfulness derivados, aunque de forma indirecta, de tradiciones como la que Buddhadāsa sistematizó, han encontrado aplicación clínica en el tratamiento de la ansiedad y la depresión, lo que ha convertido las enseñanzas sobre el no-yo en un puente cultural entre el pensamiento budista tailandés y la práctica terapéutica secular de países no budistas.
Buddhadāsa también sostuvo un diálogo interreligioso poco frecuente para un monje de su generación, buscando puntos de convergencia entre el budismo, el cristianismo y otras tradiciones espirituales, bajo la premisa de que quienes alcanzan la comprensión más profunda de cualquier religión llegan a conclusiones estructuralmente similares sobre la disolución del egoísmo. Esta apertura ecuménica, poco convencional en el contexto del budismo tailandés de mediados del siglo XX, amplió considerablemente la recepción internacional de su obra y consolidó su legado como reformador.
El legado de Buddhadāsa Bhikkhu permite comprender que la crítica budista del apego al yo no es meramente un ejercicio especulativo, sino una propuesta epistemológica y ética con consecuencias observables en la conducta individual y en la organización colectiva. Su insistencia en que el sufrimiento nace de la construcción ilusoria de “yo” y “lo mío” ofrece, casi un siglo después de su nacimiento, un marco interpretativo todavía fértil para pensar la crisis contemporánea del individualismo, el consumo y la ansiedad identitaria que caracterizan a las sociedades globalizadas del siglo XXI.
Referencias bibliográficas
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Buddhadāsa Bhikkhu. (2022). Seeing with the eye of Dhamma: The comprehensive teaching of Buddhadasa Bhikkhu (Santikaro & D. Bhikkhu, Trads.; Santikaro, Ed.). Shambhala Publications.
Gombrich, R. (2009). What the Buddha thought. Equinox Publishing.
Jackson, P. A. (2003). Buddhadasa: Theravada Buddhism and modernist reform in Thailand. Silkworm Books.
Williams, P. (2008). Mahāyāna Buddhism: The doctrinal foundations (2ª ed.). Routledge.
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