Entre los sonidos más extraordinarios del planeta existe una tradición donde dos mujeres convierten la respiración, el ritmo y la voz en un desafío de habilidad, memoria e identidad cultural. El katajjaq ha sobrevivido a prohibiciones, transformaciones históricas y al paso del tiempo hasta convertirse en uno de los mayores símbolos del patrimonio inuit. ¿Cómo nació esta singular práctica? ¿Por qué sigue cautivando al mundo?
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📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR
Katajjaq: el canto de garganta inuit como juego musical entre mujeres
Entre las manifestaciones sonoras más singulares del patrimonio cultural inmaterial ártico se encuentra el katajjaq, una práctica vocal protagonizada históricamente por mujeres inuit que combina música, competencia lúdica y transmisión comunitaria. Este canto de garganta inuit, también conocido como throat singing inuit, desafía las categorías occidentales de música al fusionar respiración, ritmo y voz en un ejercicio corporal intenso. Su estudio permite comprender cómo las sociedades circumpolares articulan identidad, género y memoria colectiva a través de expresiones sonoras que trascienden la mera ornamentación estética.
El katajjaq se practica tradicionalmente por parejas de mujeres que se colocan frente a frente, sosteniéndose de los brazos o los hombros, en una cercanía física que resulta esencial para la sincronización sonora. Una de ellas inicia una secuencia rítmica breve, generalmente inspirada en sonidos de la naturaleza, animales o actividades cotidianas, mientras la otra la repite con un ligero desfase temporal, generando un efecto de eco y contrapunto. Esta estructura antifonal convierte al canto gutural inuit en un juego vocal entre mujeres donde la competencia y la colaboración conviven simultáneamente.
El objetivo del juego no es únicamente estético, sino también de resistencia física y mental. Gana quien logra mantener el ritmo, la respiración y la concentración por más tiempo sin errar, reír o quedarse sin aire. Esta dimensión competitiva ha llevado a algunos investigadores a comparar el katajjaq con otras prácticas vocales extremas del mundo, aunque su especificidad cultural ártica lo distingue claramente de tradiciones como el canto tuvano o el jodel alpino, con los que suele confundirse erróneamente en comparaciones superficiales.
Desde el punto de vista técnico, el canto de garganta femenino inuit se produce mediante la manipulación consciente de la respiración, tanto inhalada como exhalada, generando sonidos guturales, nasales y glotales de gran variedad tímbrica. Las intérpretes emplean la cavidad bucal, la laringe y el diafragma para producir texturas sonoras que van desde zumbidos graves hasta chasquidos agudos, todo ello sin acompañamiento instrumental. Esta ausencia de instrumentos convierte al cuerpo femenino en el único instrumento musical disponible, subrayando la centralidad de la corporalidad en esta tradición oral ártica.
Históricamente, el katajjaq cumplía funciones sociales que iban más allá del entretenimiento. Mientras los hombres inuit salían a cazar durante períodos prolongados, las mujeres permanecían en los campamentos y desarrollaban este juego vocal como forma de entretenimiento colectivo, fortalecimiento de vínculos comunitarios y transmisión intergeneracional de patrones sonoros. Las madres enseñaban a sus hijas desde temprana edad, asegurando así la continuidad de una práctica que, sin registro escrito, dependía enteramente de la memoria auditiva y la repetición oral para perdurar en el tiempo.
La llegada de misioneros cristianos a los territorios árticos durante los siglos XIX y XX supuso un punto de inflexión drástico para esta tradición. Numerosas autoridades religiosas prohibieron el katajjaq por considerarlo una práctica pagana o inapropiada, asociándolo erróneamente con rituales chamánicos que debían erradicarse en favor de la evangelización. Esta persecución cultural, sumada a las políticas de asimilación forzada aplicadas en Canadá y Groenlandia, provocó un declive significativo en la práctica activa del canto de garganta inuit durante buena parte del siglo XX.
No obstante, a partir de la década de 1980 se produjo un notable resurgimiento del katajjaq impulsado por movimientos de reivindicación identitaria indígena en Canadá, particularmente en las regiones de Nunavut y Nunavik. Artistas y comunidades inuit comenzaron a recuperar públicamente esta práctica ancestral, reintroduciéndola en festivales, escuelas y espacios culturales urbanos. Este proceso de revitalización cultural inuit ha permitido que nuevas generaciones de mujeres accedan a una tradición que estuvo a punto de desaparecer por completo del paisaje sonoro ártico contemporáneo.
Un hito fundamental en la difusión internacional del katajjaq fue la proyección mediática alcanzada por la cantante inuit Tanya Tagaq, quien reinterpretó el canto de garganta tradicional fusionándolo con música electrónica, jazz experimental y rock alternativo. Su trabajo demostró que esta práctica ancestral podía dialogar con lenguajes musicales contemporáneos sin perder su esencia cultural, abriendo así un debate académico sobre los límites entre preservación tradicional e innovación artística dentro de las músicas indígenas del mundo circumpolar.
El reconocimiento institucional del katajjaq también se ha manifestado en el ámbito del patrimonio cultural inmaterial internacional. En 2014, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura incorporó el canto de garganta inuit a su lista representativa, reconociendo tanto su valor artístico como su importancia para la cohesión social de las comunidades inuit de Canadá. Esta declaración ha contribuido a visibilizar globalmente una práctica que durante décadas permaneció confinada a un conocimiento estrictamente local y comunitario.
Desde una perspectiva de género, el katajjaq resulta particularmente relevante porque constituye un espacio simbólico y físico construido y controlado exclusivamente por mujeres. En un contexto histórico donde muchas expresiones artísticas árticas han sido documentadas principalmente a través de la mirada masculina, este juego vocal entre mujeres ofrece una ventana privilegiada hacia la agencia femenina inuit, su capacidad organizativa y su rol activo en la producción y transmisión de conocimiento cultural dentro de sociedades tradicionalmente descritas como patriarcales.
En el plano lingüístico, el katajjaq también aporta información valiosa sobre la fonética inuktitut, ya que muchos de los sonidos empleados en el juego derivan de fonemas y estructuras silábicas propias de esta lengua. Lingüistas y etnomusicólogos han señalado que el estudio del canto gutural inuit permite reconstruir patrones prosódicos ancestrales, además de documentar un vocabulario onomatopéyico vinculado a la fauna, el clima y el entorno natural del Ártico, elementos centrales en la cosmovisión inuit tradicional.
La dimensión económica del katajjaq, aunque menos evidente que su valor simbólico, ha cobrado relevancia en las últimas décadas a través del turismo cultural y las industrias creativas indígenas. Festivales especializados, giras internacionales de artistas inuit y proyectos de grabación discográfica han generado nuevas oportunidades laborales para intérpretes de canto de garganta, integrando esta tradición ancestral en circuitos culturales globales sin desvincularla completamente de su función comunitaria original dentro de las comunidades árticas.
La transmisión contemporánea del katajjaq enfrenta desafíos particulares vinculados a la urbanización, la migración de jóvenes inuit hacia centros urbanos y la creciente influencia de la música popular globalizada. Frente a esto, diversas organizaciones comunitarias han desarrollado talleres, programas escolares y encuentros intergeneracionales orientados a garantizar que esta práctica no dependa exclusivamente de contextos festivaleros, sino que mantenga su arraigo cotidiano como juego social entre mujeres de distintas edades dentro de las comunidades inuit actuales.
El análisis académico del katajjaq revela, en definitiva, la complejidad de una tradición que articula música, juego, resistencia física, identidad de género y memoria histórica en un mismo gesto sonoro. Su estudio contribuye significativamente a la etnomusicología circumpolar y a los estudios indígenas contemporáneos, al tiempo que interpela las categorías tradicionales con las que Occidente ha clasificado históricamente la música, el arte y la performance corporal femenina en contextos culturales no occidentales.
Referencias bibliográficas
Nattiez, J. J. (1999). Inuit Throat-Games and Siberian Throat Singing: A Comparative, Historical, and Semiological Approach. Ethnomusicology Forum.
Deschênes, B. (2002). Inuit Throat-Singing. The Canadian Encyclopedia. Historica Canada.
UNESCO (2014). Inuit Throat Singing (Katajjaq). Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity.
Diamond, B., Cronk, S., & von Rosen, F. (1994). Visions of Sound: Musical Instruments of First Nations Communities in Northeastern America. University of Toronto Press.
Tagaq, T. (2018). Split Tooth. Viking Press, Penguin Random House Canada.
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