Entre las montañas y bosques de Chota Nagpur surgió un movimiento que unió fe, identidad y resistencia colectiva. El Tana Bhagat, liderado por Jatra Oraon en 1914, transformó la espiritualidad oraón en una fuerza de renovación moral y oposición al dominio colonial británico. Su legado revela cómo las comunidades adivasi defendieron su cultura mientras participaban en las grandes luchas sociales de la India. ¿Cómo logró una reforma religiosa convertirse en un movimiento político? ¿Qué enseñanzas conserva hoy esta tradición indígena?
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El movimiento Tana Bhagat: reforma religiosa y resistencia adivasi
En abril de 1914, en las tierras altas boscosas de la meseta de Chota Nagpur, un joven oraón de veinticinco años llamado Jatra Oraon proclamó haber recibido un mensaje divino de Dharmesh, la deidad suprema de su pueblo. Aquel episodio, hoy conocido como el movimiento Tana Bhagat, se convirtió en una de las expresiones más singulares de reforma religiosa adivasi y resistencia anticolonial en la India británica. Su historia entrelaza espiritualidad tribal, protesta agraria y nacionalismo emergente, ofreciendo un caso paradigmático para comprender los movimientos de reforma religiosa entre los pueblos indígenas del subcontinente.
El término “Tana” alude a la idea de estirar o tirar, en referencia al deseo de los seguidores de Jatra Bhagat de liberarse de una posición social degradada y alcanzar un estado de dignidad renovada. Jatra, nacido en la aldea de Chingri Nawatoli, distrito de Gumla, se formó inicialmente como practicante de rituales exorcistas bajo la tutela de Turia Bhagat, antes de experimentar lo que describió como una revelación espiritual que transformó su identidad y su misión social entre el pueblo oraón.
La dimensión religiosa del movimiento resulta esencial para entender su alcance histórico. Jatra Bhagat instó a sus seguidores a abandonar prácticas consideradas supersticiosas, como la caza de fantasmas, el exorcismo, el sacrificio animal y el consumo de licor, promoviendo en su lugar el monoteísmo centrado en Dharmesh, el vegetarianismo, la austeridad y la contención moral. Esta reforma religiosa adivasi buscaba purificar la fe oraón de elementos que, a su juicio, habían corrompido la relación original entre la comunidad y lo sagrado, articulando un proyecto de renovación espiritual profundamente enraizado en la cosmovisión tribal.
Este proceso de purificación religiosa no puede desligarse de su función social. El movimiento defendía que la religión oraón debía liberarse de males como la caza de fantasmas y la exorcización, la creencia en espíritus malignos, el sacrificio animal y el consumo de licor, promoviendo en cambio el vegetarianismo, la austeridad y la moderación. Pscnotes A medida que el movimiento avanzaba, las cuestiones agrarias adquirieron un protagonismo creciente, evidenciando que la reforma espiritual y la protesta económica constituían dos caras de un mismo proceso de emancipación colectiva.
La expansión del movimiento Tana Bhagat fue notable en términos demográficos y territoriales. Se calcula que alrededor de veintiséis mil seguidores oraones llegaron a movilizarse bajo el liderazgo de Jatra, con una propagación acelerada por las regiones de Ranchi, Palamau y Hazaribagh. Philosophy Institute Esta rápida difusión geográfica convirtió al movimiento en un fenómeno de alcance regional, capaz de articular a comunidades dispersas en torno a un mismo horizonte de renovación religiosa y reivindicación social frente a las estructuras de poder colonial y terrateniente.
El componente de resistencia adivasi contra el colonialismo británico se manifestó de manera particularmente clara en la oposición a los zamindares, los prestamistas conocidos como banias, los misioneros cristianos y las autoridades coloniales. Los Tana Bhagat protestaron contra los impuestos impuestos por el gobierno británico y contra el trabajo forzado exigido por los terratenientes, recurriendo a formas de desobediencia civil que anticipaban, en cierto sentido, las tácticas de resistencia no violenta que más tarde caracterizarían al movimiento nacionalista indio en su conjunto.
Con el paso de los años, el liderazgo del movimiento experimentó sucesivas transformaciones que revelan su carácter dinámico y descentralizado. Tras la detención de Jatra, Litho Oraon se declaró diosa y continuó predicando principios similares, hasta ser también encarcelada. Posteriormente, Mangor Oraon asumió la conducción del movimiento en noviembre de 1915, y hacia 1916 la influencia Tana Bhagat se había extendido incluso entre los trabajadores migrantes oraones empleados en las plantaciones de té de Jalpaiguri, mostrando la capacidad del movimiento para trascender fronteras regionales.
La conexión entre el Tana Bhagat y el gandhismo constituye uno de los aspectos más estudiados por la historiografía sobre movimientos tribales y nacionalismo indio. A partir de 1921 el movimiento entró en una nueva fase, en la que se añadieron preceptos adicionales a las normas Tana: los seguidores debían portar la bandera del Congreso, vestir khaddar, la tela de hilado casero, y realizar votos en nombre de Gandhi Maharaj. Pscnotes Esta adopción de símbolos gandhianos evidencia cómo la espiritualidad tribal se articuló con el vocabulario del nacionalismo anticolonial emergente en toda la India.
Resulta pertinente señalar que, en 1919, bajo el liderazgo de Sibu Oraon y Maya Oraon, el movimiento experimentó una relajación de las restricciones alimentarias y conductuales originalmente impuestas por Jatra. Sibu proclamó que los Tana eran iguales a hindúes y musulmanes, una declaración que revela las tensiones internas entre la ortodoxia religiosa inicial y las necesidades de cohesión social e identitaria en un contexto de creciente diversidad ideológica dentro del propio movimiento.
Desde la perspectiva de la sociología religiosa, el proceso experimentado por los Tana Bhagat ha sido interpretado por algunos investigadores como una forma de sanscritización, es decir, la adopción progresiva de prácticas, símbolos y jerarquías asociadas al hinduismo dominante por parte de comunidades tribales en busca de movilidad social. Sin embargo, esta lectura convive con la afirmación identitaria de los propios Tana Bhagat, quienes consideraban su religión como la expresión auténtica y original de la fe Kurukh, anterior a cualquier influencia externa hinduista o cristiana.
La pervivencia contemporánea de la comunidad Tana Bhagat en el estado de Jharkhand constituye un testimonio elocuente de la continuidad histórica de este legado religioso y cultural. Cada familia Bhagat mantiene hasta hoy un espacio ritual propio cercano a su vivienda, donde se realizan oraciones cotidianas, mientras que la comunidad conserva rasgos distintivos como la abstención de sacrificios animales y una relación particular con las prácticas agrícolas tradicionales, evidenciando la vigencia actual de esta tradición religiosa adivasi en la India del siglo XXI.
El estudio del movimiento Tana Bhagat también ilumina la relación más amplia entre religión, resistencia campesina y formación de identidades tribales modernas en la India colonial. Lejos de constituir un episodio aislado, este proceso se inserta en una constelación más amplia de levantamientos adivasis, entre los que destacan las rebeliones lideradas por Birsa Munda y Tilka Manjhi, configurando una genealogía de resistencia indígena que precede y acompaña al nacionalismo indio convencional, aportando una perspectiva subalterna fundamental para su comprensión histórica.
Finalmente, la relevancia historiográfica del movimiento Tana Bhagat reside en su capacidad para desafiar las narrativas que separan de manera tajante lo religioso de lo político. La reforma espiritual promovida por Jatra Bhagat no fue un simple preludio de la acción política posterior, sino que constituyó, desde su origen, una forma de agencia colectiva mediante la cual la comunidad oraón redefinió su lugar en el mundo colonial. Este entrelazamiento entre fe, identidad étnica y lucha antiimperialista sigue siendo objeto de estudio en la historia social de la India contemporánea.
Referencias bibliográficas
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Munda, R. D. y Bosu Mullick, S. (2003). The Jharkhand Movement: Indigenous Peoples’ Struggle for Autonomy in India. IWGIA.
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