Entre las figuras más enigmáticas de la Bulgaria medieval, Chernorizets Hrabar destaca por convertir la escritura en una cuestión de dignidad cultural y religiosa. En Sobre las letras, defendió la legitimidad del alfabeto eslavo y cuestionó la idea de que solo griego, hebreo y latín podían servir para expresar la fe cristiana. ¿Quién fue realmente este misterioso monje? ¿Cómo transformó su defensa de las letras la cultura eslava?

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📷 Imagen generada por Dola Al para El Candelabro. © DR

Chernorizets Hrabar: el monje búlgaro que defendió la legitimidad del alfabeto eslavo

Chernorizets Hrabar constituye una de las figuras más enigmáticas y a la vez más decisivas de la literatura medieval búlgara, un monje erudito cuya identidad exacta permanece envuelta en incertidumbre documental, pero cuya obra fundamental, el tratado “Ó pismeneh” (“Sobre las letras”), se erige como el testimonio más elocuente de la defensa intelectual del alfabeto eslavo frente a sus detractores. Activo hacia finales del siglo IX e inicios del X, durante el esplendor cultural del Primer Imperio búlgaro, Hrabar encarna el momento en que la escritura eslava dejó de ser una simple herramienta litúrgica para convertirse en objeto de reflexión filosófica y polémica teológica.

Sobre su nacimiento no existen datos precisos ni en cuanto a fecha ni a lugar; los especialistas sitúan su actividad literaria dentro del marco cronológico del reinado del zar Simeón I el Grande (893-927), período conocido como la Edad de Oro de la literatura búlgara antigua. Esta ausencia de certezas biográficas es habitual entre los escritores eclesiásticos de la temprana Edad Media eslava, cuya identidad solía diluirse tras el anonimato monástico o tras seudónimos de significado simbólico, como sucede precisamente con el nombre “Hrabar”, que en antiguo eslavo eclesiástico significa “el Valiente”.

Precisamente ese nombre, “Chernorizets Hrabar”, ha generado uno de los debates historiográficos más persistentes en la eslavística: mientras “chernorizets” designa sencillamente a un monje de hábito negro, “Hrabar” podría ser un nombre propio real, un apodo monástico adoptado tras la profesión religiosa, o incluso un seudónimo literario detrás del cual se ocultaría alguna figura de mayor relevancia política. Algunos filólogos han propuesto identificarlo con el propio zar Simeón I, dada su formación en Constantinopla y su reconocida erudición; otros lo vinculan con Naum de Preslav, discípulo directo de los santos Cirilo y Metodio.

Respecto a su origen familiar, entorno doméstico, infancia y adolescencia, la documentación medieval búlgara guarda un silencio casi absoluto, algo característico de los autores eclesiásticos anteriores al siglo XI, cuyas biografías rara vez fueron registradas salvo que ocuparan sedes episcopales o cargos de relevancia política inmediata. Lo que sí puede inferirse con razonable seguridad, a partir del propio contenido y erudición de su obra, es que Hrabar recibió una formación intelectual sólida, probablemente en algún centro monástico vinculado a la escuela literaria de Preslav, foco principal de la producción escrita búlgara de la época.

Su educación debió de incluir el dominio del griego bizantino, la teología patrística y las técnicas retóricas propias de la tradición escolar constantinopolitana, conocimientos indispensables para poder argumentar, como hizo, contra los detractores griegos del alfabeto eslavo. Sus maestros e influencias intelectuales más probables remiten directamente al legado de los santos Cirilo y Metodio, evangelizadores de los eslavos y creadores del alfabeto glagolítico, cuyos discípulos, tras ser expulsados de Moravia, hallaron refugio y patrocinio en la corte búlgara del zar Borís I y posteriormente de Simeón I.

El contexto histórico en que Hrabar desarrolló su labor resulta decisivo para comprender el sentido último de su obra. El Primer Imperio búlgaro, tras la cristianización oficial en el año 864 bajo Borís I, había adoptado el cristianismo bizantino, pero enfrentaba una tensión constante entre la influencia cultural y litúrgica griega y la aspiración de consolidar una identidad eslava propia, con lengua litúrgica y escritura autóctonas. En ese marco, la corte de Preslav se convirtió en un vibrante centro de traducción, copia y creación literaria en antiguo eslavo eclesiástico, impulsado decisivamente por Simeón I.

Fue precisamente en ese ambiente donde surgieron voces griegas, principalmente entre el clero bizantino más conservador, que cuestionaban la legitimidad teológica de emplear un alfabeto distinto del griego, el hebreo o el latín para las Sagradas Escrituras, apoyándose en la llamada “doctrina trilingüe”, según la cual solo esas tres lenguas habían sido santificadas por la inscripción sobre la cruz de Cristo. Contra esa postura restrictiva se alzó el tratado de Hrabar, concebido como una respuesta polémica, breve pero contundente, destinada a legitimar filológica y teológicamente la creación alfabética de Cirilo.

“Ó pismeneh” desarrolla una argumentación estructurada en torno a dos ejes complementarios: por un lado, expone la historia comparada de los sistemas de escritura, señalando que los griegos mismos tomaron su alfabeto de los fenicios y lo perfeccionaron progresivamente, de modo que ningún alfabeto es sagrado por naturaleza, sino perfectible por obra humana; por otro lado, defiende que el alfabeto glagolítico, obra de un solo hombre santo e inspirado, resulta superior en coherencia fonética al griego, que había sido resultado de sucesivas adaptaciones imperfectas a lo largo de siglos.

El estilo de Hrabar se caracteriza por una prosa polémica de gran precisión lógica, alejada de la ornamentación retórica gratuita y orientada a la persuasión racional, cualidad que revela una formación escolástica notable para su época. Su pensamiento se inscribe dentro de una tradición apologética que reivindica la dignidad cultural de los pueblos eslavos frente al centralismo lingüístico bizantino, anticipando así argumentos que resonarían siglos después en los debates sobre la legitimidad de las lenguas vernáculas frente al latín en la Europa occidental medieval.

Entre los momentos decisivos de su trayectoria intelectual debe destacarse la propia composición del tratado, que se conserva únicamente a través de copias posteriores, la más antigua de las cuales data del siglo XIV, integrada en manuscritos misceláneos rusos y serbios, lo cual plantea interrogantes filológicos sobre la fidelidad textual respecto al original búlgaro del siglo IX o X. Esta circunstancia constituye una de las principales dificultades documentales que enfrenta la historiografía contemporánea al abordar su figura, obligando a distinguir cuidadosamente entre el núcleo argumental atribuible con certeza a Hrabar y las eventuales interpolaciones de copistas posteriores.

No se conocen con precisión otras obras suyas, relaciones personales, discípulos directos ni circunstancias de su madurez o últimos años, y tampoco existe constancia fehaciente de la fecha ni las circunstancias de su fallecimiento. Este vacío biográfico, lejos de restar importancia a su figura, ha convertido a Hrabar en objeto de fascinación historiográfica precisamente por la tensión entre la solidez de su legado textual y la fragilidad de los datos personales que lo rodean, un fenómeno recurrente en el estudio de la literatura eslava altomedieval.

La repercusión inmediata de “Ó pismeneh” resulta difícil de rastrear documentalmente, pero su influencia posterior fue extraordinaria: el tratado circuló ampliamente por los territorios eslavos ortodoxos, siendo copiado y transmitido durante siglos en Bulgaria, Serbia y Rusia, lo que demuestra su valor como texto fundacional de la identidad cultural eslava escrita. Su argumentación sirvió de referencia constante para posteriores generaciones de escribas, teólogos y filólogos que reivindicaron el uso litúrgico y literario de las lenguas eslavas frente a presiones de uniformización religiosa o cultural externa.

El legado histórico de Chernorizets Hrabar trasciende ampliamente el ámbito estrictamente religioso para insertarse en la historia de la filología eslava y en la construcción de una conciencia identitaria propia dentro del mundo bizantino-eslavo. Su tratado es considerado hoy una pieza clave para comprender la transición del alfabeto glagolítico al cirílico, así como el proceso de consolidación del antiguo eslavo eclesiástico como lengua culta comparable al griego y al latín, un logro cultural sin el cual buena parte de la literatura búlgara, serbia y rusa medieval resultaría inconcebible.

La valoración historiográfica contemporánea sitúa a Hrabar entre los primeros teóricos conocidos de la escritura en el mundo eslavo, atribuyéndole un lugar destacado junto a Constantino-Cirilo, Metodio, Clemente de Ojrid y Naum de Preslav dentro del núcleo fundacional de las letras búlgaras medievales. Los estudios eslavísticos actuales continúan debatiendo su identidad exacta, la datación precisa del tratado y las relaciones textuales entre los distintos manuscritos conservados, pero coinciden unánimemente en reconocer en “Ó pismeneh” uno de los primeros manifiestos conocidos en defensa de la dignidad de una lengua vernácula frente a la hegemonía de las llamadas lenguas sagradas, anticipando así, con siglos de antelación, debates culturales que atravesarían toda la Europa medieval y moderna.

Referencias bibliográficas

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