Entre los gigantes vegetales que desafían el paso de los siglos, las secuoyas de California representan mucho más que una maravilla natural. Su supervivencia revela una historia de incendios, intervención humana, pueblos indígenas y decisiones políticas que transformaron el paisaje. ¿Puede conservarse un bosque sin comprender su pasado? ¿Qué debemos cambiar para garantizar la supervivencia de estos colosos milenarios?


El CANDELABRO.ILUMINANDO MENTES
📷 Imagen generada por Dola AI para El Candelabro. © DR


Secuoyas y Sostenibilidad: Un Vistazo Profundo al Parque Nacional


Las secuoyas gigantes figuran entre los organismos vivos de mayor longevidad y volumen del planeta. Su presencia en el Parque Nacional de las Secuoyas, en la vertiente occidental de Sierra Nevada, California, convierte estos bosques en un escenario privilegiado para pensar la sostenibilidad. Este ensayo sostiene que la conservación de estos árboles no puede entenderse como la preservación de un paisaje prístino, sino como un proceso histórico en el que confluyen fuego, propiedad, memoria cultural y decisiones políticas. La tesis central es que la viabilidad ecológica del parque depende de reconocer el carácter construido de su naturaleza y de revisar los supuestos que dieron origen a su protección.

El marco teórico que orienta esta reflexión se sitúa en la historia ambiental, disciplina que analiza la interacción recíproca entre sociedades y ecosistemas a lo largo del tiempo. Donald Worster (1985) sostuvo que las ideas ecológicas son también producciones culturales, moldeadas por valores y contextos políticos concretos. Desde esta perspectiva, la sostenibilidad no es un estado natural, sino una relación negociada entre usos, saberes y temporalidades diversas, que exige examinar quién define qué constituye un bosque saludable y con qué intereses.

Conviene precisar que la denominación común de secuoya designa dos géneros distintos. La secuoya costera (Sequoia sempervirens) habita la franja húmeda del litoral norte de California, mientras que la secuoya gigante (Sequoiadendron giganteum) se restringe a un conjunto reducido de bosques de Sierra Nevada, a altitudes intermedias. Es esta última especie la que otorga sentido al parque, pues concentra ejemplares de volumen excepcional y presenta adaptaciones singulares frente al fuego que la distinguen de casi todas las coníferas del continente.

Antes de su conversión en espacio protegido, estas laderas fueron habitadas y gestionadas durante milenios por pueblos yokuts y monache, cuyas prácticas incluían la quema controlada del sotobosque para favorecer pastos, caza y recolección. Esta presencia fue sistemáticamente omitida en la narrativa oficial de la naturaleza salvaje, que tendió a presentar el paisaje como una wilderness deshabitada. La omisión no es un detalle menor: revela una operación conceptual que precede a cualquier gestión contemporánea y condiciona la manera en que se define la sostenibilidad del bosque.

La creación del parque en 1890, en el mismo año en que se amplió el área de Yosemite, se inscribe en un movimiento de protección de espacios escénicos impulsado por una coalición de naturalistas, excursionistas y legisladores. John Muir, cuya escritura contribuyó a construir el imaginario de la sierra, defendió la sacralidad de estos bosques en términos casi religiosos. Su influencia fue decisiva, pero su visión tendía a separar la naturaleza del trabajo humano, un supuesto que la historiografía posterior sometió a revisión crítica.

La interpretación clásica de este proceso se articula en torno a la noción de wilderness desarrollada por Roderick Nash (2014), quien mostró cómo la cultura estadounidense transformó la naturaleza indómita de objeto de temor en objeto de valor estético y moral. En esta lectura, el parque aparece como culminación de una sensibilidad que reconoce en lo salvaje un antídoto contra los excesos de la modernidad industrial. Nash contribuyó a legitimar la protección, aunque su relato asume una naturaleza esencialmente ajena a la acción social.

Frente a esta tradición, William Cronon (1995) planteó que la idea de wilderness es en sí misma una construcción cultural que tiende a excluir al ser humano de la naturaleza, con consecuencias problemáticas para la responsabilidad ambiental. Para Cronon, la veneración de lo salvaje puede alejar a las sociedades de los paisajes cotidianos donde se decide realmente la sostenibilidad. El debate entre Nash y Cronon no es una disputa de matices: sitúa en tensión dos concepciones de lo natural, una que lo entiende como exterioridad y otra que lo concibe como espacio de responsabilidad compartida.

La crítica se profundiza en el trabajo de Mark David Spence (1999), quien documentó cómo la creación de parques nacionales en Estados Unidos estuvo acompañada de la expulsión de pueblos indígenas de sus territorios tradicionales. Aunque su análisis se centra en otros parques, su argumento general resulta plenamente aplicable a Sierra Nevada, donde la protección se articuló en buena medida como exclusión. Esta perspectiva obliga a considerar la sostenibilidad no solo como equilibrio ecológico, sino como cuestión de justicia histórica, en la medida en que la conservación de unos ecosistemas supuso la desposesión de otros sujetos.

El segundo eje de análisis es la historia del fuego, que Stephen Pyne (1982) interpretó como una fuerza cultural además de natural. Durante buena parte del siglo XX, la política de supresión total de incendios se consideró el método adecuado para proteger los bosques, lo que alteró la dinámica de regeneración de la secuoya. La acumulación de combustible en el sotobosque incrementó la probabilidad de incendios de gran severidad, paradoja que evidencia cómo una intervención orientada a la conservación puede producir efectos contrarios a sus fines.

El cambio de paradigma se consolidó en la segunda mitad del siglo XX, cuando la gestión de los parques incorporó la quema prescrita como herramienta ecológica. Los estudios sobre la biología de la especie demostraron que el fuego despeja el mantillo, expone suelo mineral y abre claros de luz que favorecen la germinación de nuevas plántulas. Este reconocimiento supuso una revisión profunda de la noción de conservación, pues la permanencia de la especie depende ahora de una perturbación que el discurso fundacional había tendido a interpretar como amenaza.

Las adaptaciones morfológicas de la secuoya gigante refuerzan esta lectura. Su corteza puede alcanzar espesores considerables que la protegen de las llamas de superficie, y su copa elevada dificulta la propagación de fuegos hacia el dosel. Estas características permiten que individuos de gran tamaño sobrevivan a incendios que destruyen otras especies y explican en parte su longevidad, pues algunos ejemplares han superado con holgura los dos mil años. La especie puede interpretarse así como un organismo coevolucionado con el régimen de perturbaciones que supuestamente amenazaba su existencia.

La presión turística constituye otro frente crítico para la sostenibilidad del parque. Los visitantes que transitan sobre los sistemas radiculares compactan el suelo, dañan las raíces superficiales y alteran la hidrología local, afectando a árboles de valor ecológico y simbólico extraordinario. La gestión de este flujo plantea un dilema clásico entre acceso público y protección ambiental, que obliga a definir criterios de capacidad de carga y a reconocer que la experiencia del paisaje también forma parte del patrimonio que se pretende conservar.

El cambio climático introduce una dimensión temporal que desborda los instrumentos tradicionales de gestión. Las sequías prolongadas, el aumento de las temperaturas y la mortalidad asociada a plagas han debilitado a numerosos ejemplares, mientras que los incendios de alta intensidad registrados en años recientes han afectado a grupos enteros de árboles adultos. La vulnerabilidad de una especie cuya biología se ajustó a regímenes climáticos pasados plantea interrogantes sobre la eficacia de estrategias basadas en la inmovilidad de límites protegidos que no se corresponden con los desplazamientos del clima.

En este contexto, la sostenibilidad exige también redefinir la memoria del territorio. Incorporar los conocimientos de los pueblos que habitaron la región, reconocer su papel en la configuración del paisaje y atender a sus reclamos de acceso cultural constituye un paso indispensable para superar la lógica excluyente que caracterizó la fundación del parque. Estas prácticas no solo amplían el repertorio técnico de la gestión, sino que desplazan el concepto mismo de conservación desde la protección de un objeto hacia la construcción de una relación.

Si se examina el conjunto del debate, puede advertirse una convergencia entre la historia ambiental crítica y la ecología contemporánea. Mientras Nash ofreció una justificación cultural de la protección y Cronon cuestionó la separación entre naturaleza y sociedad, Spence y Pyne mostraron las consecuencias materiales de esas concepciones. La combinación de estas perspectivas permite entender el parque como un dispositivo híbrido, en el que las decisiones ecológicas, jurídicas y culturales se entrelazan de manera inseparable.

La conclusión que se desprende de este análisis es que la sostenibilidad de las secuoyas no puede sostenerse sobre la ilusión de un bosque intacto. El árbol que hoy se observa es resultado de siglos de interacción con el fuego, de decisiones administrativas que modificaron su dinámica y de una historia de exclusiones que conviene reconocer. La aportación interpretativa propuesta consiste en sostener que la conservación más coherente con la biología de la especie es aquella que acepta la perturbación como parte del ciclo vital y que integra la memoria humana en la definición de lo que significa proteger.

Esta lectura tiene implicaciones que trascienden el caso concreto. Los parques nacionales han sido presentados durante mucho tiempo como garantes universales de la naturaleza, pero la experiencia de las secuoyas muestra que su eficacia depende de una comprensión histórica de los territorios que protegen. Un modelo de sostenibilidad que ignore la trayectoria social y ecológica del paisaje corre el riesgo de reproducir las exclusiones que pretendía evitar, mientras que uno que las reconozca puede ofrecer fundamentos más sólidos para la permanencia de estos árboles milenarios.


Referencias

Cronon, W. (1995). The trouble with wilderness; or, getting back to the wrong nature. En W. Cronon (Ed.), Uncommon ground: Toward reinventing nature (pp. 69–90). W. W. Norton.

Nash, R. F. (2014). Wilderness and the American mind (5.ª ed.). Yale University Press.

Pyne, S. J. (1982). Fire in America: A cultural history of wildland and rural fire. Princeton University Press.

Spence, M. D. (1999). Dispossessing the wilderness: Indian removal and the making of the national parks. Oxford University Press.

Worster, D. (1985). Nature’s economy: A history of ecological ideas. Cambridge University Press.


EL CANDELABRO. ILUMINANDO MENTES


Descubre más desde REVISTA LITERARIA EL CANDELABRO

Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico.