Entre hospitales, pacientes terminales y las heridas morales dejadas por el siglo XX, Elisabeth Kübler-Ross formuló una de las defensas más profundas de la bondad humana. Su obra sostuvo que incluso en medio del sufrimiento extremo persisten la empatía, el amor incondicional y la capacidad de transformación interior. En una época dominada por el individualismo y la desconfianza, ¿sigue siendo posible creer en la bondad humana? ¿Puede el sufrimiento convertirse en una vía hacia la compasión?
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📷 Imagen generada por GPT-4o para El Candelabro. © DR
"Dentro de cada uno de nosotros reside un potencial de bondad inimaginable; de dar sin esperar nada a cambio; de escuchar sin juzgar; de amar incondicionalmente. No existen errores ni coincidencias. Todos los acontecimientos son bendiciones que se nos brindan para aprender de ellos."
~Elizabeth Kübler-Ross.
El potencial humano para la bondad: filosofía, psicología y legado de Elisabeth Kübler-Ross
La reflexión sobre el potencial humano para la bondad ha ocupado un lugar central en la historia del pensamiento filosófico y psicológico. Desde Aristóteles hasta los enfoques contemporáneos de la psicología positiva, la pregunta acerca de si el ser humano posee una inclinación natural hacia el bien ha generado debates profundos y fecundos. En este contexto, la obra y el pensamiento de Elisabeth Kübler-Ross emergen como una contribución singular, capaz de articular rigor clínico con una visión profundamente humanista de la existencia.
Elisabeth Kübler-Ross nació en Zúrich en 1926 y dedicó su vida al estudio de la experiencia humana ante la muerte, el dolor y la pérdida. Su trabajo con pacientes terminales la llevó a formular la célebre teoría de las cinco etapas del duelo —negación, ira, negociación, depresión y aceptación—, publicada en su obra seminal On Death and Dying (1969). Sin embargo, más allá de este modelo clínico, su legado filosófico radica en una comprensión del ser humano como portador de una capacidad ilimitada para el amor, la empatía y la transformación interior.
El pensamiento de Kübler-Ross sobre el potencial humano para la bondad no puede comprenderse sin atender a su contexto biográfico e intelectual. Habiendo trabajado en los campos de concentración de la Segunda Guerra Mundial como voluntaria, confrontó de manera directa el extremo del mal humano. No obstante, lejos de sucumbir al pesimismo antropológico, desarrolló una visión que afirma la posibilidad de trascender incluso las experiencias más devastadoras mediante el amor incondicional y el aprendizaje espiritual.
La noción de bondad que subyace en la filosofía de Kübler-Ross conecta con la tradición humanista occidental, pero también incorpora elementos del pensamiento budista y de espiritualidades orientales. Para ella, dar sin esperar nada a cambio no constituye un ideal inalcanzable, sino una capacidad latente en todo ser humano que puede ser cultivada a través del sufrimiento consciente. Esta perspectiva resulta particularmente relevante en una época marcada por el individualismo extremo y la lógica transaccional de las relaciones interpersonales.
Desde la psicología, el concepto de bondad humana ha sido abordado de múltiples maneras. Abraham Maslow, con su jerarquía de necesidades y su concepto de autorrealización, sostuvo que los seres humanos tienden naturalmente hacia su máximo potencial cuando sus necesidades básicas son satisfechas. Carl Rogers, por su parte, postuló que las personas poseen una tendencia actualizante innata que las orienta hacia el crecimiento y la plenitud. Ambos enfoques convergen con el pensamiento de Kübler-Ross en la afirmación de que la bondad no es una excepción, sino una posibilidad estructural del psiquismo humano.
La psicología positiva contemporánea, liderada por Martin Seligman y Mihaly Csikszentmihalyi, ha ofrecido respaldo empírico a estas intuiciones. Investigaciones sobre las fortalezas del carácter humano demuestran que virtudes como la amabilidad, la generosidad y la compasión son universales transculturales. Estas fortalezas no solo contribuyen al bienestar subjetivo, sino que tienen efectos medibles en la salud física, la cohesión social y la resiliencia colectiva ante situaciones de crisis.
El amor incondicional, concepto central en el pensamiento de Kübler-Ross, ha sido objeto de análisis filosófico y psicológico desde perspectivas diversas. En la tradición filosófica, el agape griego —amor desinteresado y universal— representa la forma más elevada de afecto, distinguida del eros romántico y de la philia fraterna. Kübler-Ross reinterpreta este concepto en clave clínica y existencial, señalando que la capacidad de amar sin condiciones constituye tanto una meta espiritual como un recurso terapéutico de primer orden.
La idea de que no existen errores ni coincidencias —formulada explícitamente en la cita que encabeza esta reflexión— remite a una visión teleológica de la existencia humana. Desde esta perspectiva, cada acontecimiento, incluso los más dolorosos, posee un sentido y una función en el proceso de aprendizaje vital. Esta postura, aunque cercana a ciertas formas de espiritualidad, encuentra eco en enfoques psicológicos como el logoterapia de Viktor Frankl, quien sostuvo que la capacidad de encontrar sentido incluso en el sufrimiento extremo es el rasgo definitorio de la existencia humana.
El impacto social del pensamiento de Kübler-Ross sobre el potencial humano para la bondad ha sido considerable. Su trabajo transformó los cuidados paliativos a nivel mundial, impulsando la creación del movimiento hospice y humanizando la atención a los moribundos. Al insistir en la capacidad de los seres humanos para escuchar sin juzgar y acompañar sin imponer, introdujo una ética del cuidado que ha influido profundamente en la medicina, la enfermería, el trabajo social y la psicología clínica.
La escucha sin juicio, otro de los pilares filosóficos de Kübler-Ross, guarda una estrecha relación con los desarrollos de la psicología humanista y con corrientes más recientes como la comunicación no violenta de Marshall Rosenberg. Escuchar sin juzgar implica suspender temporalmente el propio marco de referencia para acoger genuinamente la experiencia del otro. Esta capacidad, lejos de ser trivial, requiere un trabajo profundo de autoconocimiento y regulación emocional, lo que la convierte en una práctica exigente y transformadora.
En el ámbito de la ética contemporánea, la filosofía de Kübler-Ross sobre la bondad humana dialoga con la ética del cuidado propuesta por Carol Gilligan y Nel Noddings. Estas filósofas argumentaron que la moralidad auténtica no se funda únicamente en principios abstractos de justicia, sino en la capacidad de responder a las necesidades concretas del otro desde una actitud de cuidado y presencia. La bondad, en este marco, es menos una virtud abstracta que una práctica encarnada en las relaciones cotidianas.
La relevancia del pensamiento de Elisabeth Kübler-Ross en la actualidad no ha disminuido con el paso del tiempo. En un contexto global marcado por la pandemia de COVID-19, las crisis de salud mental, el aumento de la soledad y la fragmentación social, su llamado a cultivar el potencial humano para la bondad adquiere una urgencia renovada. Las investigaciones sobre compasión y empatía muestran que estas capacidades pueden ser entrenadas y fortalecidas, lo que abre perspectivas prometedoras para la educación, la salud pública y la convivencia democrática.
El legado filosófico y clínico de Kübler-Ross invita a una reconsideración profunda de la condición humana. Frente a los discursos que enfatizan el egoísmo, la competencia y la indiferencia como rasgos dominantes de la naturaleza humana, su obra afirma con rigor y con evidencia que la bondad, el amor incondicional y la capacidad de aprender de cada experiencia representan posibilidades reales, accesibles y urgentes. El potencial de bondad que ella vislumbró en cada ser humano no es una ilusión romántica, sino un horizonte filosófico y práctico que la humanidad tiene la tarea de explorar y concretar en cada generación.
Breve semblanza de Elisabeth Kübler-Ross
Elisabeth Kübler-Ross fue una psiquiatra y escritora nacida en Suiza en 1926, reconocida internacionalmente por transformar la manera en que la medicina y la psicología comprendían la muerte, el sufrimiento y el duelo. Formada en la Universidad de Zúrich, emigró posteriormente a Estados Unidos, donde trabajó con pacientes terminales en hospitales que, hasta entonces, tendían a ocultar o silenciar la experiencia de la muerte. Su enfoque humanista rompió con décadas de frialdad clínica.
La obra más influyente de Kübler-Ross fue On Death and Dying (1969), libro en el que formuló el célebre modelo de las cinco etapas del duelo: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Aunque originalmente concebido para describir reacciones de pacientes terminales, el modelo terminó aplicándose también al duelo por pérdidas afectivas y crisis existenciales. Su trabajo abrió un debate mundial sobre los cuidados paliativos, la dignidad del moribundo y la necesidad de acompañamiento emocional.
A lo largo de su trayectoria, Elisabeth Kübler-Ross impartió conferencias, escribió numerosos libros y defendió una visión más compasiva de la medicina. También fue una figura polémica debido a su interés por experiencias cercanas a la muerte y dimensiones espirituales de la conciencia humana. Pese a las críticas académicas que posteriormente cuestionaron la rigidez científica de su modelo, su influencia cultural y médica sigue siendo enorme, especialmente en psicología del duelo y tanatología contemporánea.
Referencias
Frankl, V. E. (2004). El hombre en busca de sentido. Herder Editorial. (Obra original publicada en 1946)
Kübler-Ross, E. (1969). On death and dying: What the dying have to teach doctors, nurses, clergy and their own families. Macmillan.
Maslow, A. H. (1968). Toward a psychology of being (2.ª ed.). Van Nostrand Reinhold.
Rogers, C. R. (1961). On becoming a person: A therapist’s view of psychotherapy. Houghton Mifflin.
Seligman, M. E. P., & Csikszentmihalyi, M. (2000). Positive psychology: An introduction. American Psychologist, 55(1), 5–14. https://doi.org/10.1037/0003-066X.55.1.5
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